ВВЦ ВСАСД РД

Частный архив.
Текущее время: 21 апр 2018, 17:40

Часовой пояс: UTC + 6 часов




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 2 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: По дороге романизма. Олег Цветков
СообщениеДобавлено: 13 янв 2015, 07:38 
Не в сети

Зарегистрирован: 07 янв 2015, 09:23
Сообщений: 77
Изображение


ПО ДОРОГЕ РОМАНИЗМА

Цветков Олег Владимирович



Дорогой читатель! Посмотри внимательно на помещённую иллюстрацию ( http://coollib.com/i/0/170100/i_020.jpg ) Она изображает Петра Арбуэса, первого великого Сарагосского инквизитора, осуждающего семью еретиков к сожжению (из книги «История инквизиции», Генри Чарльз Ли, 1911-го года издания). Великий инквизитор стоит перед семьёй еретиков. Над его головою изображён ореол святости. Лицо его полно гнева и отвращения, полно решимости искоренить то, что он считает ересью. Посохом своим он показывает на семью. Отец и мать со связанными руками. Лицо отца спокойно, матери – взволнованно. Сын что-то доказывает, подняв руку к небу, дочь прижалась к отцу, обхватив руками его плечи. Совсем маленький ребёнок в страхе обнял колени матери. Сзади – старуха, испуганно смотрящая на великого инквизитора. А вокруг них стоят монахи, прислужники великого судьи. Два из них почтительно и благоговейно поддерживают за руки самого инквизитора. Лицо одного из них полно гнева, презрения и жестокости, лицо другого, молодого, выражает скорбь. Третий склонился, чтобы забрать с земли отобранные у еретиков ценные вещи. Здесь же лежит найденная у них Библия. Двое других монахов стоят около семьи. Руки их сложены на груди. Из-под рукавов одежды свисают чётки (нитка бус для счёта молитв и поклонов) и крест. Выражение лиц их скорбное и в то же время невозмутимо спокойное, оно как бы говорит: «Ну что же. Так надо!». Рядом, на шесте, распятие Христа. Всё это мотивируется Его именем. Распятие отвёрнуто от еретиков, ибо спасения для них уже нет. Участь семьи решена – она подлежит уничтожению. Костры пылают рядом, на них сгорают подобные им. Страшная картина! Невольно возникает вопрос: как могли люди, называющие себя христианами, дойти до подобной бесчеловечной жестокости? Как они могли сжигать людей живыми, ссылаясь при этом на религию, которая по своей сущности является полной любви и веротерпимости? Ответить на эти вопросы и поможет данная книга. Она расскажет, как люди начали идти по этому пути, пока, во дни средневековья, не дошли до ужасов инквизиции. Эта книга расскажет и о том, как подобная бесчеловечная жестокость, ложно оправдываемая «ревностью по Боге», повторно, усиленно развивается и в наши дни, ибо «что было, то и теперь есть» (Еккл. 3:15). Но Священное Писание на этом предупреждении не останавливается. Оно продолжает дальше: «И что будет, то уже было» (там же). Таким образом, подобное ещё и будет, а отсюда, распознать эту тайну беззакония (2 Фесс. 2:7), это хитрое искусство обольщения (Ефес. 4:14), и научиться бороться с ним, было необходимо раньше, оно необходимо и теперь, оно необходимо и для будущего времени. «Бог воззовёт прошедшее» (Еккл. 3:15). В данной книге будут освещены такие темы как: «Все вы братья», «Благословляйте, а не проклинайте», «Проповедуй Слово», «Кесарево кесарю, а Божье Богу» и другие. Каждая тема будет рассматриваться с трёх сторон: 1). Как учит истинное христианство, 2). Как учит Римское папство, и 3). Как учат ныне те, кто пошёл по его дороге, то есть, по дороге романизма. Помещённые в книге доказательства основаны на строго документальных данных, наиболее важные из которых помещены в конце книги в виде фотокопий. Предназначена эта книга не для людей мира сего. Не для тех, кто отвергает Бога. Печали церкви их будут только радовать (2 Цар. 1:20). Она предназначена для тех, кто претендуют на звание христианина, но не живут так, как учил Христос. Цель этой книги – остановить человека на путях, которые ему кажутся прямыми, но конец которых – путь к смерти (Притчи 14:12). Остановить и вернуть на путь древний и добрый, как и написано: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдёте покой душам вашим» (Иер. 6:16).



ПРОРОЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ

"Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было..." (Еккл. 3:15)
В Священном Писании написано: «Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Амос 3:7); Поэтому, важнейшие события великого плана спасения, а вместе с ними и истории христианской церкви, были заранее предсказаны в пророчествах, записанных в Библии. В пророчестве был предсказан не только великий свет Христа, от славы Которого должна была осветиться вся земли (Ис. 9:1-2), но и предсказана великая сила папского владычества, при котором человек сам себя превознесёт «выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фесс. 2:4). Возникает вопрос, а имеются ли какие-либо пророческие основания для возникновения в церкви Божьей последнего времени таких же признаков отступления, которые наблюдались при возникновении средневекового папства? Предсказаны ли пророчествами для последнего времени озлобленность и обман, присущие папско-католической церкви; предсказано ли превозношение человека до положения Бога? Для получения ответа, обратимся прежде всего к Христу. Вникнем в Его предупреждения и советы. А Он сказал Своим ученикам (то есть, церкви Своей) следующее: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят... и тогда соблазнятся многие; и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасётся» (Матф. 24:4,5,10-13); Подобные явления совершались на протяжении всех времён, и будут повторяться снова. «Пророчество это было дано и для последнего времени» (ЖВ, гл. 69). Итак, говоря о признаках Своего пришествия и кончины века, Христос указывает на следующие явления: 1). люди будут выдавать себя за Христа; 2). этим многих прельстят (то есть, привлекут к себе обманом); 3). и многих соблазнят (то есть, приведут ко греху, к падению); 4). разовьётся дух предательства (то есть, измены, лукавого обмана, оставления в беде, выдача неприятелю); 5). возникнет друг ко другу ненависть (то есть, чувство отвращения, омерзения, желания зла); 6). восстанут многие лжепророки и прельстят многих; 7). умножится беззаконие (то есть, произвольное нарушение Закона Божьего); 8). и по этой причине во многих любовь охладеет. При этом, Христос советовал Своим ученикам беречься, чтобы не быть обманутыми и соблазнёнными. Чтобы быть спасёнными, они должны претерпеть, то есть, всё это перенести, перестрадать. С подобными предупреждениями и советами Христос обратился к Своим ученикам, когда был с ними наедине (Матф. 24:3), а поэтому, выше обозначенные отступления, обольщения и соблазны, должны возникнуть в церкви, в среде называющихся Его именем. И, тем более, они должны проявиться в последнее время, накануне Его второго пришествия. Также и апостол Павел, помимо общего предупреждения о возникновении средневекового папства (2 Фесс. 2), предупреждает об особых явлениях, относящихся не просто к последнему времени, а к последним дням, то есть, к концу последнего времени. «Знай же, – писал он Тимофею, – что в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:1-5). Подобная печальная характеристика дана не людям этого мира, незнающим Бога, а тем, которые находятся в церковном обществе, имеют вид благочестия, которые всё время учатся, но не могут дойти до познания истины, потому что, «как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди развращённые умом, невежды в вере» (2 Тим. 3:7-8). При этом, апостол Павел написал ещё и следующее пророческое предсказание на эти же последние дни: «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3:13). Умножение беззакония в церкви приведёт к охлаждению любви, вследствие чего разовьются зло и обман, и обладающие подобным духом будут не просто успевать во зле, а преуспевать (то есть, особо успевать), вводя в заблуждение и заблуждаясь. Одновременно с этим предупреждением апостол Павел, в лице Тимофея, дал и определённые наставления для верных и искренних последователей Христа: «Таковых удаляйся» (2 Тим. 3:5). А также: «А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен; притом же ты ... знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен... Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всём, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твоё» (2 Тим. 3:14-17; 4:2-5). Только посредством Слова Божьего, Священного Писания, возможно понять истину и бороться со злом и обманом, совершаемыми лжеучителями, лжепророками и лжехристами. Только посредством Слова можно сделать различие между истиной и басней, как и написано: «Не должен ли народ обращаться к своему Богу?... Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:19-20). А теперь обратим внимание на особые предупреждения, данные на наше время, для церкви последнего периода, со стороны Е. Г. Вайт. В конце девятнадцатого столетия, автор книги «Великая борьба», Е. Г. Вайт, описывая возникновение и ужасы средневекового папства, предупреждала: «В этих фактах прошлого мы можем видеть отражение грядущей борьбы, ожидающей нас. Изучая их во свете Слова Божьего и Его Духа, мы обнаружим все замыслы врага и те опасности, которых должны избежать желающие быть найденными «без порока в день пришествия Господа»» (ВБ, Введение). Ей было открыто, что дух Римского папства возникнет в последнее время не только в отступивших протестантских обществах, но и в среде Адвентистского народа, церкви последнего времени. Она писала: «Методы сатаны направлены к одной-единственной цели – чтобы одни были в рабском положении, в то время как другие могли бы господствовать над ними... Деспотизм власти, утвердившейся вследствие того, что люди, злоупотребляя своим высоким положением, стали считать себя своего рода богами, вызывает во мне сильное беспокойство и опасение. Он есть проклятие, где бы и кем бы он ни осуществлялся.... Дух властолюбия начинает овладевать председателями наших конференций.... Положение, которое человек занимает, не делает его ни на йоту выше в очах Божиих, для Него ценен только характер. Благость, милосердие и любовь Божия были возвещены Моисею через Христа. Это был характер Бога. Когда люди, служащие Богу, игнорируют Его отеческий характер, и оставляют достоинство и справедливость в обращении со своими ближними, тогда сатана торжествует, так как ему удалось привить им свои качества. Они следуют дорогой романизма (то есть, Римского папства)» (СП, гл. 14, ст. «Деспотизм власти»). Она же предупреждала и о том, что: «Многие уже начинают понимать, что занимающие ответственные посты не имеют права руководить и управлять разумом и характером людей... Стремление господствовать над народом Божиим вызовет противодействие в народе... Когда тот, кто считает себя представителем Христа, поступает с людьми жестоко, не считаясь с их чувствами, тогда униженные и оскорблённые его отношением либо разорвут цепь, связывающую их, либо будут рассматривать Бога мрачным деспотом» (там же). Итак, возникновение папского духа в среде народа Божьего, живущего в последнее время, а также вызванное этим противодействие, со всей ясностью предсказаны в пророчестве и вполне определённо подтверждаются фактами наших дней. А теперь перейдём к детальному разбору этих фактов. Как уже упоминалось, каждая тема будет рассматриваться с трёх сторон: 1). как учит истинное христианство; 2). как учит Римское папство, и 3). как учат те, кто ныне пошёл по дороге романизма.




Глава 1.

ХРИСТИАНСКОЕ БРАТСТВО


Основывая Свою Новозаветную церковь, Христос сказал ученикам: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так» (Матф. 20:25-26); «Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются; а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий как служащий» (Лук. 22:25-27). Присваивать себе славу, купаться в лучах этой славы, господствовать над себе подобными – такова слабость людей, особенно тех, кто обладает какой-то властью. Цари, князья, вельможи господствовали над народами и властвовали ими, да ещё и благодетелями назывались. Особенно наглядные примеры этого мы видим в истории жизни различных Египетских, Вавилонских, Римских, Иудейских царей. О царской власти написано: «Где слово царя, там власть; и кто скажет ему: «что ты делаешь?»» (Еккл. 8:4). Фараоны Египетские считали себя сынами Бога и заставляли людей поклоняться им и почитать «добрыми богами», которым только и открыта вся божественная воля. Согласно истории, «каждый фараон считался земным богом, наместником небесного Бога на земле» (19, стр. 395; в отношении цифровых ссылок смотрите примечание в начале книги). В таком же самообольщении были и цари Вавилонские. Они стремились к высшей славе и почестям, достойным только Бога. Расхаживая по царским чертогам в Вавилоне, Навуходоносор говорил: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!» (Дан. 4:26-27). У царей Вавилонских (как и у Медо-Персидских) отмечена одна особенность, свойственная вообще всем тем, кто склонен обожествлять себя – они считали своё управление и все свои решения безгрешными, безошибочными. Вот поэтому-то, даже самые неразумные решения царя нельзя было отменить, «ибо письма, написанного от имени царя и скреплённого перстнем царским, нельзя изменить» (Есф. 8:8). «По закону Мидян и Персов никакое определение или постановление, утверждённое царём, не может быть изменено» (Дан. 6:15). Римские Кесари (императоры) называли себя Августами, то есть, достопоклоняемыми, освящёнными. Они требовали себе поклонения и провозглашали себя богами. История Римских Кесарей пестрит названиями: «божественный Юлий», «божественный Август», «божественный Клавдий» и т. д.. Пред их статуями приносили жертвы. Им воздвигались храмы и алтари, клялись их именем, совершали в честь их празднества и находили неприкосновенное убежище у подножья их истуканов. Все Римские Кесари претендовали на верховную, единую власть и считали себя непосредственно связанными с богами. Так, Гай Цезарь говорил: «единый да будет властитель, царь да будет единый». А для подтверждения своей власти утверждал, что он разговаривает наедине с самим Богом (18, стр. 112). Даже царьки в Израиле проявляли подобный же характер властолюбия и желание обожествления. Так, мы читаем, когда Тиряне и Сидоняне, согласившись, пришли просить царя Ирода о мире, «в назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним, а народ восклицал: это голос Бога, а не человека. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер» (Деян. 12:21-22). Характерно то, что не он сам сравнивал себя с Богом, а народ. Наказание же получил он. Он дал повод к этому, подобная слава и почесть ему нравились, и он их искал и всячески домогался, не заявляя, однако, об этом открыто. Народ в подобных случаях бывает обычно обманутым. Цари господствуют над народами, властвуют над ними, домогаются высшей, неограниченной власти над телами и душами людей, и в то же время, при всём этом беззаконии, благодетелями называются. Их злые дела выдаются за добрые. Таким образом, «в царствах этого мира высокое положение достигалось путём самовозвеличивания. Считалось, что народы существуют только для блага правящей верхушки. Влияние, богатство образование в значительной степени служили средствам подчинения народа в интересах вождей. Высшие классы должны думать, решать, наслаждаться и править, а низшие – повиноваться и служить. Религия, подобно всему остальному, стала использоваться в интересах власть имущих. Считалось, что народ должен верить и поступать так, как ему указывают сверху. Таким образом, за человеком совершенно не признавалось право думать и действовать по своей воле» (ЖВ, гл. 60 «Закон нового царства»). Там же мы читаем и следующие наставления: «Христос же учреждал Своё Царство на других основах. Он призывал людей не властвовать, но служить, и сильным предлагал сносить немощи бессильных. Власть, положение, талант, образование налагают на обладающего ими дополнительные обязанности служения его ближним. Даже тем, кто занимает самое низкое положение среди учеников Христа, сказано: «Ибо всё для вас» (2 Кор. 4:15). «Ибо и Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих»... Принцип, которым руководствовался Христос, должен стать главным и для членов Церкви, потому что она образует Его тело. Сущность и основа спасения – любовь. В Царстве Христа больше тот, кто следует примеру, который Он дал, и поступает как пастырь Его стада... В вопросах совести человек должен быть свободным. Никто не должен властвовать над разумом другого. Никто не должен судить за другого или определять чьи-то обязанности. Бог дал каждой душе свободу мыслить и следовать своим собственным убеждениям: «Каждый из нас за себя даст отчёт Богу». Никто не имеет права подавлять личность другого человека. Во всех принципиальных вопросах «всякий поступай по удостоверению своего ума» (Рим. 14:5,12). В Царстве Христа нет насилия, нет принуждения в действиях. Ангелы небесные посещают землю не с тем, чтобы править и требовать поклонения, но как вестники милости, чтобы сотрудничать с людьми в деле возвышения человечества» (ЖВ, гл. 60). Оставляя Своих учеников, Христос никого из них не поставил старшим над всеми. Вместо того, чтобы ставить одного выше другого, Христос сказал ученикам: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцем себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Матф. 23:8-10). Только одно название подходит ко всем, и никому не обидно. Название это: «брат», «сестра». Название это тем ещё хорошо, что оно напоминает нам про Того Отца, по Которому мы все братья и сёстры. Библия не дозволяет пастырям господствовать над паствой. Она призывает и пастырей и паству к взаимному подчинению друг другу. Об этом ясно пишет апостол Пётр в своём соборном послании к христианским общинам: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, – и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (1 Петр. 5:1-5). Пастыри поставлены не для того, чтобы гнать стадо, а чтобы вести его с любовью и терпением, подавая добрый пример. В управлении, предусмотренном Богом, совершенно нет места насилию, тем более над умами и совестью людей. «Он никого не угнетает» (Иов 37:23). Хотя младшие и должны повиноваться старшим, но это повиновение не слепое, а осмысленное, добровольное (Иоанн. 6:66-69). И если старшие ошибаются, то младшие всегда должны им об этом сказать, поэтому-то они и должны подчиняться друг другу. «Все вы братья» – сказал Христос. Обратим внимание и на то, что апостол Пётр не выставлял себя главным апостолом, он был только «сопастырь» (то есть, такой как и все пастырь). Главным же Пастырем (Пастыреначальником), по словам апостола Петра, является только Христос. И стадо принадлежит не пастырям, а Богу. Это – «Божье стадо», и члены его – «наследие Божие». Так пасли и так поступали скромные христиане, познавшие тайну действительного благочестия. На этих основах была построена христианская церковь. Обратим теперь своё внимание на власть и права христианской церкви.




ВЛАСТЬ И ПРАВА ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ

Обращаясь к уверовавшим, апостол Пётр писал: «Ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Петр. 2:3-5). «Не сила человека и не власть человека создали церковь Божью, и они не в состоянии также и уничтожить её. Церковь основана не на скале человеческой силы, но на Христе Иисусе – Скале всех веков, «и врата ада не одолеют её»» (ПЦ, гл. 48). Основанная Христом церковь имеет великую силу, власть и права. О согрешающих в ней Христос сказал: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрёл ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою ещё одного или двух, дабы устами двух или трёх свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Матф. 18:15-18). «На церковь возложена сила действовать вместо Христа. Церковь – это Божие средство для сохранения порядка и дисциплины в среде Его народа. Господь поручил ей разрешать все вопросы, касающиеся её процветания, чистоты и порядка. На неё также возложена ответственность исключать, т. е. лишать членства тех, кто ведёт себя недостойно, кто своим нехристианским поведением наносит бесчестие истине. И всё, что предпримет церковь в абсолютном согласии с указаниями, данными Богом в Его Слове, будет утверждено на небе» (ИС, т. 3, § 427). Таким образом, как вопрос членства, так и другие основные вопросы общинной жизни, решает не какая-то отдельная личность, или двое-трое, а церковь, община. Ей принадлежит в этих вопросах решающий голос. То же право дано и при посвящении служителей. Тогда, когда христианская церковь была уже образована, она принимала самое деятельное, непосредственное участие в назначении служителей. Без её согласия ни один служитель не был поставлен. Так, мы видим, что с целью избрания апостола вместо Иуды, апостол Пётр обратился к собранию, состоящему примерно из ста двадцати человек. Они-то и принимали непосредственное участие в избрании (Деян. 1:15-26). И тогда, когда нужно было избрать семь дьяконов, «двенадцать Апостолов, созвавши множество учеников, сказали... Итак, братия, выберите из среды себя семь изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу... И угодно было это предложение всему собранию, и избрали... их поставили пред Апостолами, и сии помолившись возложили на них руки» (Деян. 6:2-6). «...Этот шаг был в согласии с планом Божьим... Организация Иерусалимской общины должна была служить примером для организации общин во всех других местах, где вестники истины приобрели бы новых обращённых.... Хотя группы верующих были рассеяны по большой области, всё же они все были члены одного тела. Все двигались во взаимном согласии и гармонии... «Потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (1 Кор. 14:З3)» (ДА, гл. 9). Некоторые пытаются утверждать, что в ветхозаветное время согласия народа на назначение служителей не требовалось, а поэтому и сейчас не требуется, Но посмотрим, что написано в Священном Писании: «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми левитов из среды сынов Израилевых и очисти их... И приведи левитов пред скинию собрания, и собери всё общество сынов Израилевых. И приведи левитов их пред Господа, и пусть возложат сыны Израилевы руки свои на левитов. Аарон же пусть совершит над левитами посвящение их пред Господом от сынов Израилевых, чтобы отправляли они служение Господу» (Числа 8:5-6, 9-11). Отсюда ясно и определённо видно, что прежде посвящения со стороны Аарона, необходимым было согласие всего общества, выражаемое через возложение рук. Для назначения служителей во все времена требовалось предварительное согласие народа, даже и тогда, когда эти назначения совершались по непосредственному указанию Господа. «Он желает, чтобы и сегодня церковь во всех своих делах сохраняла порядок и системность, как в древности. Он хочет, чтобы Его дело выполнялось основательно и аккуратно, чтобы Он мог положить на него печать Своего одобрения» (ДА, гл. 9). О том, что служители христианской церкви избирались с согласия общин, свидетельствует и история. Так, в III-м веке Карфагенский епископ Киприан говорил: «На епископство возводятся избранные с общего согласия всей паствы... ибо в присутствии народа могут открыться и преступления порочных людей, и заслуга добрых. Таким образом, только то избрание может быть совершенно справедливо, которое происходит с общего голоса и суждения всех» (8, ч. 2, стр. 2). К тому же требовалось, чтобы избираемый епископ имел доброе свидетельство даже от внешних, то есть, состоящих вне церкви (1 Тим. 3:7). Большие поучения мы можем извлечь и из случая обращения и посвящения Савла. Когда уверовавший Савл в трепете и ужасе сказал: «Господи! Что повелишь мне делать?», то Господь сказал ему: «Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян. 9:5-6). «В донесении об обращении Савла нам показаны важные принципы, которые мы никогда не должны забывать. Савл был приведён в непосредственное присутствие Христа... Он остановил его на его пути и изобличил в его грехе; когда же Савл спросил: «Господи, что повелишь мне делать?», то Спаситель свёл вопрошающего иудея с Его общиной, дабы он там мог узнать волю Божью относительно себя самого... Он (Христос) имеет всю власть на небе и на земле, но со всем этим Он считается с теми средствами, которые Он Сам учредил для просвещения и спасения людей; Он направляет грешников к общине, которую Он сделал источником света для мира… Христос есть источник, а община – канал, по которому изливается благодать» (ДА, гл. 12). Это же мы видим и в случае посвящения Савла: «В Антиохии, в тамошней церкви, были некоторые пророки и учители... Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян. 13:1,2). «Прежде чем эти апостолы были посланы миссионерами к язычникам, они были торжественно посвящены с постом и молитвой через рукоположение для служения Богу. Таким путём они получили от общины полномочия... Рукоположение... являлось лишь обрядом назначения на определённую должность и заверением полномочий для этой должности. К делу Божьему была приложена печать общины» (ДА, гл. 16). Таким образом: «Когда Павлу вначале было открыто Божественное намерение относительно его личности Самим Спасителем, то он сейчас же после этого был приведён в связь с членами вновь организованной общины в Дамаске. И теперь, когда данное это Божественное поручение должно было быть полностью приведено в исполнение, Святой Дух, вновь свидетельствуя общине, что Павел является избранным сосудом для возвещения Евангелия среди язычников, поручил ей посвятить его и его сотрудника... Бог сделал Свою общину на земле носительницей света и через неё Он открывает Свои намерения и Свою волю. Он не даёт никому из Своих служителей опыта, который был бы независим от опыта самой общины или находился бы в противоречии с ним; также Он не даёт отдельному человеку познание Своей воли относительно всей общины, в то время как вся община, тело Христа, остаётся в неведении. В провидении Своём Он приводит рабов Своих в тесную связь с Его общиной, чтобы они были менее самоуверенными и питали больше доверия к другим, которыми Он руководит для распространения Своего дела... Господь облёк Свою общину в особую силу и власть, пренебрегать и презирать которые никто не вправе, ибо поступающий так презирает глас Божий» (ДА, гл. 16). Имея этот ценный опыт, Павел познал, что «община никогда не должна быть приведена под контроль человеческой власти». В то время как он взывал к Богу о руководстве, он «всегда был готов признать авторитет, исходящий от тела единой общины. Он чувствовал, что нуждается в совете, и когда возникали важные вопросы, он с удовольствием представлял их общине и объединялся с братьями, чтобы просить Бога о мудрости для принятия правильных решений... Вместе с Петром он учил, что все, находящиеся в общине, должны «подчиняться друг другу» (1 Петр. 5:5)» (ДА, гл. 19). Все важные вопросы, касающиеся жизни и вероучения общины, разрешались не одними Апостолами, а совместно, в союзе с общиной, при её непосредственном участии. Когда возник спорный вопрос об обрезании язычников, то решили послать Павла и Варнаву с некоторыми ответственными мужами общины в Иерусалим, чтобы представить это дело пред Апостолами и пресвитерами. Как же был разрешён этот спорный вопрос? «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении...» (Деян. 15:6-7). Слова «по долгом рассуждении» говорят о том, что люди могли высказывать различные мнения. Выступавшие при этом Апостолы не навязывали своих понятий, а предлагали их обсудить всему собранию. «Я полагаю» – говорил Иаков (Деян.15:7-20). В рассуждениях и решении принимали участие не только Апостолы и пресвитеры, но и другие члены церкви, как и написано: «Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили... Апостолы и пресвитеры и братия» (ст. 22,23). Слово «братия» означает братство, община, общество. Таким путём они пришли к единодушию и согласию (ст. 25). Таковы многосторонние права общины и ими пренебрегать нельзя никому. Мы имеем такое предостережение: «Чем больше ответственность, возложенная на человеческое существо, и чем больше его возможность повелевать и контролировать, тем больше вреда он может нанести, если не будет тщательно следовать пути Господню и не будет действовать в согласии с решениями общего органа верующих, которые были приняты при общем совещании» (ДА, гл. 19). В следующей главе мы и будем разбирать тот вред, который произошёл, когда права общины были пренебреженны, а полноту власти присвоили себе отдельные личности.





ввцвсасдрд,верный остаток,шелковцы,верные и свободные,Шелков ВА,Лепшин ИС,Rostislav Galetsky, the news of his time, the news faithful and true witness, the great fellowship of the kingdom of grace, Sholkov VAФляум Юрий,великое домостроительство царства благодати,свидетель верный и истинный,Shelkov VA, lepshin.i.s., flyaum Yuri, world-Union Church faithful and free Seventh Day Adventist Reform Movement,


Вложения:
 от рук инкв Педро де Арбуэса.jpg
от рук инкв Педро де Арбуэса.jpg [ 62.36 Кб | Просмотров: 103 ]


Последний раз редактировалось Костянтин 13 янв 2015, 08:32, всего редактировалось 3 раз(а).
Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: По дороге романизма. Олег Цветков
СообщениеДобавлено: 13 янв 2015, 08:02 
Не в сети

Зарегистрирован: 07 янв 2015, 09:23
Сообщений: 77
Цветков Олег Владимирович


ПО ДОРОГЕ РОМАНИЗМА


Глава 3.

ОБЩЕСТВО ОТНЯТЫХ ПРАВ


Ещё в древнее время Иов писал: «Если я пренебрегал правами слуги и служанки моей, когда они имели спор со мною, то что стал бы я делать, когда бы Бог вос*стал? И когда бы Он взглянул на меня, что мог бы я отвечать Ему? Не Он ли, Который создал меня во чреве, создал и его, и равно образовал нас в утробе?» (Иов. 31:13-15). Иов был человеком, обладавшим великой властью, он был князем, но он, при всём этом, признавал права малых (слуг и служанок), даже и тогда, когда они с ним имели спор (что он также допускал). Он понимал, что все – как он, так и они – были равными перед Богом по созданию и рождению, а поэтому и одинаковыми правами обладали. Имея глубокое чувство ответственнос*ти перед Творцом, Иов боялся пренебре*гать правами людей; он знал, что права предоставлены каждому Самим Богом, и пренебрегать ими означало пренебре*гать Богом. Бог «не смотрит и на лица кня*зей и не предпочитает богатого бедному, потому что все они дело рук Его» (Иов 34:19). Таким образом, «нам принадлежит всё то, что связано с нашей личностью. Ник*то не может полностью утратить своей индивидуальности. Каждый должен поступать в соответствии с голосам своей совести» (СП, гл. 15, ст. «Наше личное»). «В своей совести душа должна оставать*ся свободной. Никто не должен господство*вать над разумом другого, рассуждать вме*сто другого или навязывать свою волю» (ЖВ, гл. 60). «Иисус Христос требует уважать права каждого человека, права людей как чле*нов общества и как христиан должны быть приняты во внимание» (По стоп. ВВ, стр. 445). «За каждого человека уплачен бесконеч*ный выкуп, и он, будучи наследием Божьим, имеет определённые права, лишать которых его никто не должен» (СП, гл. 11, ст. «Что значит быть христианином»). И «Всеобщая декларация прав человека» гласит: «Все люди рождаются свободными и равными в своём достоинстве и правах. Они наделены разумом и совестью, и долж*ны поступать в отношении друг друга в ду*хе братства» (Статья 1). Здесь подтверждаются те же основы, о которых говорил Иов в древности и кото*рые проводил Христос в Своей жизни и учении. А теперь посмотрим, сохранились ли пра*ва членов в том обществе, которое, облека*ясь ныне в громкое название верности и свободы, практически, и в учении, и в делах, пошло по дороге Римского папства. К этому напомним, что на фасаде здания Тулузской инквизиции во Франции был по*мещён герб с изображением голубя, который нёс в клюве масличную ветвь мира. Под ним слова: «Твои селения». А внутри, в здании, совершались страшные суды инкви*зиции. Оттуда исходило как бы влияние злого духа, убивающего спокойствие горожан и распространяющего заразу убийства, до*носа и злобы. Таким образом, и герб, и слова на фасаде здания были прямой противоположностью тому, чем являлся этот страшный для народа дом. Можно прикрываться громкими фразами, выставлять себя голубями мира, несущими масличную ветвь, но чтобы узнать, дейст*вительно ли это так, надо заглянуть за фасад, увидеть, что делается внутри. И вот тогда, довольно часто, то, что снаружи выглядит красивым, внутри ока*зывается полным всякой нечистоты. Бе*лый голубь с масличной веткой мира в клюве оказывается чёрным, каркающим вороном.





СОЗДАНИЕ КУЛЬТА ЛИЧНОСТИ ИЗ ЛЮДЕЙ

Великий Господь наш и Бог, являясь Творцом всего и всех нас, достоин вос*хваления и поклонения. Об этом говорит и великое благовестие первой ангельской вести: «убойтесь Бога и воздайте Ему сла*ву, ибо наступил час суда Его; и поклони*тесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр. 14:7). И если первая ангельская весть нам по*казывает на Единственного, Кто достоин славы и поклонения, то третья ангельская весть (Откр. 14:9-11) запрещает возда*вать славу и поклонение кому-либо друго*му, кроме Господа. И как своевременна эта весть на наше, последнее время, когда так много появи*лось претендующих на подобные почести, в том числе и из людей мира религиозного. Официальное, общее понятие слов «культ личности» означает: «слепое преклонение перед авторитетом какого-либо деятеля, чрез*мерное преувеличение его действительных заслуг, фетишизация (особое, граничащее с обожествлением, почитание) имени этой личности». Применительно же к религиозной жизни, создание культа личности связано с присво*ением человеком той славы и поклонения, по*читания и благоговения, которые принадле*жат только Богу. Первым зачинщиком присвоения Божьей славы и поклонения был Люцифер. «Люцифер осмелился добиваться славы, при*надлежащей только одному Творцу. Вместо того, чтобы привлечь внимание всех небесных суще*ств к Богу, как главному центру их любви и почитания, он стремился покорить их себе, чтобы таким образом они верно служили ему» (ПП, гл. 1). При этом отмечается и ещё одна особен*ность Люцифера, о которой пишет пророк Исайя: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своём: «взой*ду на небо, выше звёзд Божиих вознесу прес*тол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:12-14). Наряду со стремлением захватить Божественную власть, он отличился ещё и тем, что при этом «попирал народы». Слово «попирал» говорит о том, что он не считался с правами других, он унижал их, попирал ногами, пы*таясь поставить себя владыкою над своими ближними, равными ему по творению. И этим он пренебрёг законом равных прав; по творению все равны (братья), и нет ни одного выше другого (Матф. 23:8). Он стремился господ*ствовать над творением Божьим, стремился покорить их себе. Этот дух и стремление Люцифера после проявляли многие люди. По этому же пути до*могания Божественных почестей и попрания прав народа пошло папство, по этому же пу*ти, к большому сожалению, ныне пошли и не*которые другие религиозные общества, в том числе и то, которое возникло в нашей стране. Нечто подобное уже и раньше наблюдалось в Адвентистском народе, что вызвало серьёз*ные предупреждения и обличения. В одной специальной вести, адресованной Генераль*ной Конференции АСД в 1901 году, говорилось: «Должно произойти немедленное обновление. Продолжать эту конференцию и закончить её так, как и предыдущие конференции, и с теми же порядками, да сохранит нас Бог! Господь да помешает этому, братья! ... Господь тре*бует изменения ... Соответственно свету, ко*торый я получила, здесь находится неболь*шое кружок, и в средине этого круга есть некто подобный царю, подобие царской гос*подствующей власти. Господь не шутит, ког*да говорит: «Я желаю, чтобы здесь было изме*нение ... Здесь находится небольшой трон и царь сидит на нём, а все остальные – его подчинённые ... Господь желает, чтобы этот комитет, который так долго управлял работой, был освобождён от его ответственности». То, что было раньше, мы видим и теперь в обществе, отошедшем от основ адвентизма, от основ христианского учения. Здесь также находится небольшой кружок, и посредине этого круга есть некто, подобный царю, по*добный царской господствующей власти, а все остальные – его подчинённые. Разница только в том, что правление современного «царя», то есть, религиозного руководителя, отличает*ся от правления 1901 года своим более деспотическим и жестоким характером, в чём мы убедимся ниже. С чего же началось это правление одного человека над всеми остальными в церкви? С того же, с чего началось правление пап*ства. Община потеряла свою власть и права, которые сосредоточились в руках одного чело*века, который стал требовать полного и без*оговорочного подчинения прежде всего себе, а также и всем, им поставленным, служите*лям. Интересен, и в то же время печален, тот факт, что оправдания такие же, как и у пап*ства. Выставляется теократический образ прав*ления. Они пишут: «Управление церковью ... Христос совершает по принципу теократии ... на основе единоначалия, осуществляемого через старших служителей церкви ...» («Основы истины», ч. 1, §10 – Теократия Сына Божьего в царстве благодати в лице служителей, стр. 33). В связи с этим, они практически отстрани*ли членов церкви от избрания и поставления служителей. Некоторые стали утверждать, что в ветхозаветное время согласия народа на поставле*ние служителей не требовалось, Бог Сам назна*чил колено Левиино, а поэтому, по принципу теократии, и сейчас не требуется. От членов же церкви, по отношению к служителям, требует*ся полное и безоговорочное подчинение. Но посмотрим, что написано в Священном Писании. «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми левитов из среды сынов Израилевых, и очисти их ... и приведи левитов пред скинию собрания, и собери всё общество сынов Израилевых. И приведи левитов их пред Господа, и пусть возложат сыны Израилевы руки свои на левитов. Аарон же пусть совершит над левитами посвящение их пред Господом от сынов Израилевых, чтобы отправляли они служение Господу» (Числ. 8:5,6,9-11). Таким образом, даже при непосредственном указании воли Божьей на поставление левитов для служения, прежде посвящения со стороны Аарона необходимо было согласие от всего общества, выраженное через возложение рук сынов Израилевых на левитов. Итак, для поставления служителей во все времена требовалось предварительное согласие народа, то есть, общины, церкви, даже и тогда, когда эти поставления совершались но непос*редственному указанию Господа. Отсюда, ссылка на «теократию» для оправ*дания произвольной власти служителей – не*состоятельна. Для оправдания подобной власти служителей над церковью, помимо ссылки на теократию, была выдвинута новая теория, так называемая




ТЕОРИЯ ПАЛЬЦЕВ И ГОЛОВЫ

Построена эта теория на 12-й главе 1-го послания Апостола Павла к Коринфянам, где церковь сравнивается с телом. Хотя Апостол Павел и не пишет ничего о пальцах, но составитель данной теории добавил это от себя, чтобы выделить ту мысль, что палец совершенно беспомощный, ибо не может ви*деть (он же глаз не имеет), не может слы*шать (он же ушей не имеет), не может вкус понимать (он же не имеет рта). Всё это за них делает голова, а пальцы только испол*няют то, что голова решает. Пальцы – это рядовые члены церкви, а голова – служители. Являясь пальцами, члены церкви не могут ни контролировать, ни обличать вестников, ибо подобных «дарований» пальцы не имеют, а поэтому только голова может понимать, что плохо, и что хорошо, потому что она может и видеть, и слышать, и вкус понимать. Автор этой теории с возмущением пи*сал, что «не стали делать различия между служителями и членами церкви ... Палец стал мнить о себе, что он, кроме осязания, может и видеть, и слышать, и вкус понимать, и т. д.» (Уроки «Неемия», беседа № 2). По мере развития данной теории, в дальнейшем «пальцев» лишили и этой возможнос*ти – осязать. В «Молитвенных чтениях» за 1970 год, № 8 – «О страхе Божьем», осуждаются уже те пальцы, которые «возгордившись, возомнили, что они могут и видеть, и слы*шать, и осязать, и обонять, и определять вкус» (стр. 108). Так «палец» лишился и единственного, ранее оставлен*ного ему, права на слепое осязание. Он остался без всяких прав, а отсюда и ока*зался в абсолютной зависимости от головы. «Как бывает беспомощно тело без головы ... так беспомощны и члены церкви без пастырей», писал автор данной теории (Беседы «Цепи тьмы», урок № 5, Заключ. примеч.). Правда, спустя несколько лет, с целью прикрытия этого, явно не христианского учения, появились и такие высказывания о «пальцах»: «В духовном отношении каждый член является тоже здоровым и полноцен*ным телом, имеющим духовные глаза, уши, уста и т. д.». Но после этих слов помещено следующее добавление: «... действующим, одна*ко, в свою меру, под руководством головной части в лице Сиона» («Лицо Авессалома сегодня», стр. 40). Таким образом, «палец», практичес*ки, так и остался бессмысленным, безгла*зым, бездушным, ибо упомянутые духовные глаза, уши, уста, и т. д. – не его собст*венные, а служителей, так как он находит*ся «под руководством Сиона», а отсюда, не может иметь ни собственного суждения, ни собственного мнения. Невольно вспоминаются меткие слова Гладстона, который на подобные же претен*зии папства отвечал: «Мы не можем, ко*нечно, отказаться от употребления своих собственных глаз» (10, стр. 86). Так люди превратились в чужую тень, в бездушные машины, механически выполня*ющие волю других, в автоматов, в духов*ных карликов. От цельной человеческой личности остался только один, совершенно бесправный, палец! Как здесь не вспомнить папство, которое учило: «Апостольское звание – всё; права народа – ничто». После этого, что можно сказать о пра*вах таких членов? Какими правами могут обладать те, которые полностью зависимы от служителей и обязаны во всём проявлять к ним полное послушание и подчинение? У них нет никаких прав! Создавая словесную декорацию, пошед*шие по дороге романизма пишут о церкви, что она – жена Христа, царица, тело Его, сосуд Его полноты (Беседы «Цепи тьмы», урок 44). Но поскольку служители у них претендуют на главенствующее и господ*ствующее положение в церковном обществе, они учат, что церковь, как слуга, раба, должна смиренно вести себя пред старши*ми служителями (на чём мы ещё подроб*нее дальше остановим своё внимание). Вот именно, исходя из последнего положе*ния, у членов церкви, практически, оста*лась только одна обязанность, обязанно*сть (как писал составитель учения о «пальцах» в той же беседе) – «повино*ваться и бояться». Мы имеем следующее предупреждение: «Это не является Божьим намерением, что*бы какой-либо человек отдал свой разум и свою волю под контроль другой личнос*ти и, таким образом, стал орудием в его руках. Никто не должен позволить, чтобы его индивидуальность была поглощена другой личностью. Никто не должен по*лагаться на человека ... Его управлением должен быть Бог. Обладая человеческими достоинствами, данными Богом, человек должен находиться под управлением Самого Бога, а не какой-либо личности» (СИ, стр. 242). Бог же никогда не принуждает ни нашу волю, ни совесть, поэтому: «никто не должен позволять себе быть машиной в суждениях других ... Оставайтесь личностью, которой создал вас Бог, и не будьте ничь*ей тенью» (По стоп. ВВ, стр. 456).





НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ ТЕОРИИ «О ПАЛЬЦАХ»

Теперь разберём теорию «о пальцах» поглубже, чтобы понять всю её несостоятельность. Во-первых, сравнение члена церкви с пальцем – это чисто человеческое добавле*ние к словам Апостола Павла (с таким же успе*хом можно добавить, и толковать, о спине, груди, ногтях, волосах, и т. д.). Павел ни*чего не писал о пальцах. В 12-й главе 1-го послания к Коринфянам он упоминал только о ноге, руке, ухе, глазе, обонянии, голове, и вообще – о теле. Он проводит ту мысль, что, как челове*ческое тело в целом, вместе с головой, ру*ками, ногами и т. д., мертво само по себе, если в нём не пребывает дух жизни, так и тело церковное, вместе с головой, мертво, если не будет напоено и движимо Духом Божиим (1 Кор. 12:4-13). Дух Божий являет*ся движущей силой для каждого члена церк*ви: для глаз и ушей, для рук, для ног и т. д.. Таким образом, всё тело церкви, как и каждый отдельный член этого тела, по словам Апостола Павла, подчиняется Христу как Главе, но не человеку, и движется дейст*вием Святого Духа, посылаемого от Него. И действительное, благословенное, един*ство достигается не слепым, полным подчи*нением какому-либо одному человеку, ибо для всех ясно, что он может ошибаться, а Христу, Его учению, Его истине. «Не сила человека и не власть человека создали церковь Божью... Церковь основана не на скале человеческой силы, а на Христе Иисусе – Скале всех веков» (ПЦ, стр. 394). А отсюда: «Тайна единения заключается в равноправии верующих во Христе, а причи*ной всех разделений, разногласий и расп*рей является удаление от Христа. Христос – это центр, к Которому должны устремляться все люди, потому что, чем ближе мы приходим к этому центру, тем теснее мы сплачиваемся друг с другом в чувствах, мыслях и любви, возрастая в характере в образ Иисуса» (ИВ, т. 1, стр. 376). В отношении же взаимоотношений членов церковного тела, Апостол Павел дал ясное разъ*яснение, что одно без другого не может быть, «дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (1 Кор. 12:25). По теории людей, о пальце должна заботиться голова, потому что сам по себе он немощный и ни к чему не способен. По словам же Апостола Павла, все члены должны одинаково заботиться друг о друге. И действительно, когда соринка попа*дает в глаз, разве не палец извлекает её? Когда вестники согрешают, разве не «паль*цы» – простые члены (исходя из их понимания), движимые Духом Божьим, в большин*стве случаев обличают их, помогая изба*виться от засорения?! Так было, есть, и будет. Не будет лишним напомнить ещё и о том, что по учению того же автора теории «паль*цев», члены церкви должны друг за другом наблюдать, и в случае каких-либо отклонений от учения докладывать служителям (о чём мы подробно будем говорить в следующих главах). Но, что же выходит?! Наставить челове*ка, сомневающегося в учении, или обличить вестников, рядовой член не может, потому что он на это не способен, так как он не может видеть, не может слышать, не может вкус понимать. Он – бессмысленный, он – беспомощный, он – «палец». А вот когда он пойдёт к служителю с доносом на действи*тельные, или мнимые, сомнения другого, то у этого «пальца» вдруг обнаруживаются глаза: он доносит вестнику, что заметил ненормальности в брате, или сестре. Но как он мог заметить, ведь палец глаз-то не имеет?! У «пальца» обнаруживаются уши, он доносит, что слышал несогласия. А как он мог слышать, ведь палец ушей не имеет! У «пальца» обнаруживается язык: он может сообщить вестнику, и даже определить, что слышанное им противоречит проводимому вест*никами учению. Странно, как же он мог это понять, ведь вкус-то он не понимает – «палец» же не имеет языка, да и говорить он не может: ведь палец даже рта не имеет! Наставить брата, может быть даже и сомневающегося в учении, или обличить служителя, если он ошибается, простой член церкви не может, потому что он – «палец», без глаз, ушей и рта. А вот вестнику донести (да ещё и тайно) он может. У него уже появилось для этого всё: и глаза, и рот, и уши, и мозги. Он и видит, и слышит, и соображает, и сообщает. Как это нелогично и неразумно получается! И, наконец, ещё один довод, показывающий всю несостоятельность теории «пальца» как члена церкви, находящегося в полной зависимости и безоговорочной подчинённости голове, то есть, служителям. Апостол Павел писал: «Все мы предстанем на суд Христов ... Итак каждый из нас за себя даст отчёт Богу» (Рим. 14:10,12). По теории же «пальцев», рядовые члены церкви отвечать ни за что не будут, ведь они же, будучи «пальцами», рассуждать не могут, а отсюда, и отвечать им ни за что не придётся. Отвечать будет за всё «голова». Но это не так! Каждый будет давать отчёт перед Богом за свои дела, по*тому что каждому Бог дал разум и способности отличения добра от зла.




ПОДАВЛЕНИЕ ЛИЧНОЙ СОВЕСТИ

В их литературе мы читаем: «Свобода совести есть общечеловеческое проявление, общегуманное, как свойство психики каждо*го отдельного человека, каждого индивиду*ума ... Совесть, свободная совесть, есть сердечное чувство, соединённое с убежде*нием человека как свободной личности, а не единицы стадного положения» («Откр. Письмо», № 6, стр. 19). Написано громко! В беседах «Борьба за свободу совес*ти со зверем и образом его» о последст*виях зависимости личной совести от об*щественной написано следующее: «Ныне существует ложное, сугубо противоречивое, крайне извращённое, антибиблейское поня*тие о том, что человек сам по себе, вне общества и независимо от него, не имеет никаких прав и свобод... Такими вывода*ми и понятиями ... полностью игнорируются Богом данные права и свободы человека как разумной, сознательной, морально-ответственной личности, а следовательно, игно*рируется и сам человек как личность и его человеческое достоинство, игнорируется и его личная ответственность пред Бо*гом... И тем самым, человек, созданный по образу Божию, обезличивается, превращается в бессмысленное, безвольное, стадное су*щество, целиком и полностью зависящее от посторонней ... воли» (Беседа № 10 – «Свобода сов. личн. и обществ.», вступит. примеч.). В этой же серии бесед написано: «Враг всякой правды и истины, враг Бога и народа Божьего ... навязывает человеку какую-то общественную совесть» (Серия 5-я, «Нимрод», беседа 6, стр. 42). Судя по самому заглавию бесед, на этой почве и идёт борьба. Мысль предельно ясна: общественная совесть не может доминировать, превосхо*дить личную совесть каждого человека. Все эти слова представляют красивый фасад, наружный вид здания, и предназначены, как видно, для внешних, но теперь пос*мотрим, что же творится в самом здании – внутри. В той же серии бесед («Борьба за сво*боду совести») тот же автор пишет, что когда уверовавшие по личной совести, люди вступают в церковь, то тогда они «норми*руются и контролируются уже общецер*ковной совестью» (Серия 5-я, «Нимрод», беседа 5, стр. 38). Вы в недоумении? Но это так написано в беседах, так есть. По только что изложенному, личная, свободная совесть человека существует до вступления в церковное общество. Когда же человек становится членом церкви, то тог*да уже его личная совесть нормируется и контролируется, а отсюда – умаляется и, мож*но сказать, поглощается общественной, общецерковной совестью. Тогда зачем же было там же так много писать о сохранении неприкосновенной, и даже вышестоящей личной совести человека, находящегося в обществе? Это было напи*сано, как и отмечалось, для внешних, для внутренних же – совсем иное, противополож*ное. При этом автор осудил сам себя своими же словами и выводами, ибо он сам пи*сал, что это есть «ложное, сугубо проти*воречивое, крайне извращённое, антибиблейское понятие». И что подобное соверша*ет «враг всякой правды и истины, враг Бога и народа Божьего»… Следует напомнить, что подобные дей*ствия по умалению личной совести Гладстон определил как «порабощение человеческой совести» (10, стр. 60). Если ещё вспомнить теорию «пальцев», тогда становится отчётливо видимым цер*ковное общество действительно бесправных и порабощённых, обезличенных и обездо*ленных людей, превращённых в стадо. Служители хвалятся, что их общество есть свободное общество. Да, в опреде*лённой степени с ними можно согласиться, ибо они действительно свободны, но только от чего? Они являются обществом свободных от всех прав людей! Члены об*щества не имеют никаких прав, они их лишены. В связи с «общецерковной совестью», возникают ещё несколько вопросов, кото*рые необходимо разрешить. 1). Кто создаёт эту «общецерковную совесть»? 2). Имеет ли право церковь доминиро*вать над личной совестью человека? 3). Откуда исходят подобные учения о доминирующем, то есть, господствующем, пре*обладающем положении общецерковной со*вести над личной совестью? Итак, кто же создаёт эту «общецерков*ную совесть» в том обществе? Она создаётся служителями, вернее – стар*шим служителем, которому все должны все*цело доверять и безоговорочно подчинять*ся как главе церкви. Он учил, что от членов церкви «требу*ется безусловное вникание и полное послу*шание, без всякого сомнения, страха и ро*пота» (беседа «Борьба со зверем и образом его за свободу совести», № 2, Заключ. прим.). Они (члены) имеют полную зависимость от служителей (беседа «Домостр. благ.», № 32 и «Мол. чтен.» № 5 за 1978 г.), ибо «свето*вой капитал церкви и сама церковь – плод их (служителей) трудов и борьбы» (7-е мол. чтен. за 1973 г.). Одновременно заметим, что о Христе здесь и речи не идёт, служители заменили Христа. Особо выделялось, что: «тайны Своей воли, сок*рытой в Его Слове, Господь открывает, во-первых, апостолам и пророкам, которых Он приблизил к Себе, как высших в церкви, и уже на основании их учения (заметьте – не Христова, а их, людей), главенства и ру*ководства (опять-таки людей!), всё здание церкви, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (7-е мол. чт., 1973 г.). Что же касается членов церкви, то как уже упоминалось, они должны «всегда и во всём слушаться» служителей (6-е мол. чтен. за 1976 г.). Они не имеют права «спо*рить со служителем, вступая с ним в слово*прения, полемику» («Основы церковного порядка», стр. 53). Противление служителям есть хула на Духа Святого, что уже не прощает*ся (8-е мол. чтен. за 1976 г.). Итак, члены церкви должны иметь пол*ное послушание без всякого сомнения, пол*ную зависимость от служителей, которые и создают церковь. В таком положении, для личной совести не остаётся никакого мес*та. Всё должно быть подчинено совести цер*ковной в лице совести старших служителей. И кто посмеет сказать, на основания голоса своей совести, что-либо противоре*чащее им, если таковому выносится после этого приговор как похулившему Святого Духа, а отсюда – погибшему навсегда, ибо ему уже нет прощения?! Из всего этого мы видим, как церковь, и общецерковная совесть, создаются служителями. Теперь переходим ко второму вопросу: имеет ли право церковь, и тем более служители, доминировать над личной совестью человека, члена церковного общества? На этот вопрос мы имеем непосредственный и ясный ответ: «Гус проповедовал ... что воспринятые разумом истины Священного Писания должны управлять совестью; другими словами го*воря, что только Бог, говорящий через Биб*лию, а не церковь через духовенство, яв*ляется единственным руководителем» (ВБ, гл. 6, «Гус и Иероним»). Об этом же говорил и Виклиф в Англии. Вот его слова: «Не церковь, говорящая че*рез папу, а только голос Божий, говорящий чрез Его Слово, является единственным ис*тинным авторитетом... Каждый человек, исследуя её (Библию), должен познать в ней свой долг и обязанности» (ВБ, гл. 5). Эту же мысль подтверждал и Лютер в Германии: «Я не могу подчинить свою веру ни папе, ни собору, ибо это ясно как день, что они сами заблуждались и противоречи*ли друг другу ... если всё это не будет предоставлено на рассмотрение моей совести, пленённой Словом Божьим, то я не могу и не отрекусь, ибо опасно для христианина говорить против его совести ... Не принуждайте мою совесть, которая пленена и окована узами Священного Писания ... Там, где затрагиваются вечные интересы, Бог не желает, чтобы один человек подчинялся другому. Ибо такое подчинение в духовных вопросах является настоящим поклонением, а оно должно принадлежать только Единому Творцу» (ВБ, гл. 14). Таким образом, мерилом, контролем лич*ной совести является только Бог, говоря*щий через Своё Слово, то есть, Библия и толь*ко Библия, но не церковь в лице своих служителей. «В деле совести большинство не имеет силы» (ВБ, гл. 4, «Протест князей»). В отношении же попыток подчинить, по*работить личную совесть человека, члена церкви, мы имеем следующие предупреждения: «Всё, что предпринимается в отношении укрепления руководства, показывает, что люди стремятся захватить скипетр власти, чтобы управлять совестью людей; однако Бог не поддерживает их в этом направлении и голос, который они имеют в деле Божьем, не есть го*лос Бога. Они оказались совер*шенно недостойными зани*мать место мудрых руководителей, ибо они направляют свою энергию на то, чтобы лишить людей их прав в угоду своему лич*ному благополучию» (СП, гл. 11, ст. «Пагубное влияние неосвящённых руководителей»).




«Он (сатана) выставляет себя спа*сителем людей, благодетелем всего чело*вечества и, таким образом, ловко ведёт свои жертвы к погибели ... Он прилагает свои усилия к тому, чтобы ограничить религи*озную свободу и сделать верующих людей духовными рабами.
Органи*зации и учреждения, не будучи сдерживаемы силой Божьей, будут исполнять указания сатаны, направленные на то, чтобы под*чинить совесть верующих чело*веческому авторитету; при этом их ковар*ство и обман будут сокрыты под маской ревностной заботы об истине и расширении царства Божьего» (СП, ст. «Под чьим знаменем?»). Какое серьёзное предупреждение! Как обманчивы действия сатаны! Выставлять себя благодетелем и спасителем всего че*ловечества, призывать к борьбе за свобо*ду совести, прикрываться ревностной за*ботой о деле Божьем, а на самом деле, через подобные внешние действия подчи*нить личную совесть верующего человечес*кому авторитету и сделать его духовным рабом! Это страшное преступление! «Кто стремится к тому, чтобы сделаться совестью для своих сограждан, тот стано*вится даже выше Бога» (СЦ, т. 2, ст. «Воспитание работников», стр. 352). «Во время первого пришествия Христа на нашу землю те, кто составлял синед*рион, управляли совестью людей по своей воле. Таким образом, души, за которые Хрис*тос отдал Свою жизнь, чтобы освободить их от ига сатаны, вновь оказались во влас*ти обманщика, но уже в другой форме» (СП, ст. «Деспотизм власти»). «Противники истины распространяют свою власть, контроль на со*весть, и подпадающие под их господ*ство души не обладают достаточной сме*лостью и независимостью духа, чтобы пос*тупить согласно своему личному голосу совести и долга ... Человек сам решает вопрос своего спасения и поэтому он должен сам лично исследовать Священное Писание. Как бы ни были сильны его убеждения, с какой бы доверчивостью он не относился к тому, что его духовный наставник знает истину – всё это не будет и не должно быть его основанием ... Самой первой и высочайшей обязанностью каждого разумно*го человека является долг изучать Священное Пи*сание и с его страниц узнать, что такое истина ... С Божественной помощью мы дол*жны формировать наше самостоятельное мнение, так как мы ответим перед Богом за себя» (ВБ, гл. 37). «Меня сильно огорчает тот факт, что люди управляют совестью своих собратьев. Уйдите с дороги и не мешай*те Богу совершать Свою работу» (СП, ст. «Нельзя управлять совестью своих ближних»). Итак, всякие попытки людей умалить личную совесть человека, управлять ею, поставить её под контроль человеческий (в том числе и общецерковный), есть дело сатаны, дело противника истины. Направ*лены же они на то, чтобы захватив ски*петр власти, поработить других. И всё это, как уже и отмечалось, скрывается под маской заботы о расширении Царства Божьего, прикрывается громкими фразами о спасении людей и о облагодетельствовании всего человечества. Личная совесть человека должна всег*да находиться на своей определённой вы*соте, даже и в случае нахождения чело*века в церковном обществе. Личная со*весть – это бдительный страж, который должен постоянно находиться на своём ответственном посту, чтобы предупреж*дать о грозящей опасности, могущей воз*никнуть как в личной, так и в обществен*ной жизни. Личная совесть истекает из личной ответственности каждого человека перед Богом, и подобная совесть не ме*шает обществу, а наоборот, оздоровляет его и укрепляет. Бесспорно, каждый христианин должен ценить сообщество верующих, должен стре*миться к согласованности действий, к об*щему возрастанию в истине, должен с ува*жением обращать внимание на советы и суж*дения своих братьев, тем более служителей. Но при всём уважении к церковному обществу и к служителям, совершенно недопустимо, чтобы даже у самого наименьшего члена об*щества его личная совесть подпала под власть и контроль человеческий. Никто не должен быть лишён Богом данного права на свободу личной совести, руководимой Сло*вом Божьим, никто не должен потерять сво*ей индивидуальности. «Бог так установил, что никто не является абсолютно незави*симым от своих собратьев», но в то же время, «никому не дано право управлять разумом и совестью своего ближнего» (Е. Г. Вайт). А теперь подумаем, что было бы, если бы сатане повсюду удалось поставить личную совесть верующего под норму, под контроль церковного общества? Если бы сатане удалось сделать это, и этим подменить лич*ную совесть общецерковной, и через это подчинить члена церкви полностью и без*оговорочно руководству церкви, тогда ни*когда никаких реформаций в церкви не бы*ло бы. Члены из мыслящих людей прев*ратились бы в роботов, механически и слепо исполняющих все хотения старших. Именно ввиду голоса своей личной со*вести ученики Христа не согласились с иудейским синедрионом. Виклиф, Гус, Иероним, Лютер и другие, по велению своей личной совести протестовали против учений католической церкви, а отсюда, и против папства. О Гусе история говорит следующее: «Он пришёл к убеждению, что единствен*ный глава церкви – Христос, что единст*венный авторитет в религиозных вопросах – Священное Писание и верующая совесть, которая не может подчиняться никакой внеш*ней силе ... Поэтому, он не мог подчи*ниться Констанцскому католическому собору, решения которого считались непогрешимы*ми и которым нужно было слепо повиновать*ся. «Если собор утверждает, что у тебя один глаз, – говорили Гусу, – то и тог*да ты должен ему верить без всякого коле*бания». «Отрекшись от истины, я изменяю совести», – возражал Гус, и это было не пустой фразой. Религиозная совесть была для него важнее самой жизни, и Гус не согласился даже на формальное отречение, потому что оно было для него тяжелее смерти» (7, стр. 149). Вот чем была для Гуса его личная со*весть, а чем для нас является наша со*весть? За отстаивание свободы личной совес*ти, за несогласие с доминирующей общецерковной и даже соборной совестью, Гус погиб на костре. Но дым Констанцского кост*ра не мог задушить великие принципы, провозглашенные Гусом. Борьба за право свободы личной совести продолжалась дальше. Так было во все века, так есть и теперь. Личная совесть человека должна оста*ваться неприкосновенной даже и тогда, когда он делается членом церкви. Как уже и было отмечено, «в своей совести душа должна оставаться свободной» (ЖВ, гл. 60). «Каждый должен поступать в соответствии с голосом своей совести» (СП, гл. 15), «только сатана и воодушевлённые его ду*хом люди принуждают совесть людей» (ДА, гл. 60). Имеются следущие виды рабства: физическое, моральное и интеллектуальное (умственное). Ещё один вид рабства зак*лючается в бесполезной попытке соблюсти Закон только своими собственными силами. Упомянув об этих видах рабства, Е. Г. Вайт пишет: «Христос пришёл освободить людей. Он сказал: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня ... проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (Ис. 61:1). Он учил, что все люди – братья, сыновья одного Отца, и по*сему равны перед законом, равны в граж*данских правах ... Он освободил нас от оков духовенства, вмешивающегося в свет*ские дела, провозгласив абсолютную не*зависимость личности в религиозных воп*росах, и обещал послать Духа истины, что*бы Он наставил каждого человека на вся*кую истину» (Е. Г. Вайт, «Вотчмен», 1 мая 1906 г.). Те, кто везде и во всём безого*ворочно должны слушаться своих служителей, те, у которых личная совесть подменяется общецерковной, безусловно находятся как в моральном, так и в интеллектуаль*ном рабстве. Но, как написано там же: «Вполне спасённые будут соверше*нно свободными людьми». И, наконец, третий вопрос: откуда исходит подобное учение о доминирующем положении общецерковной совести над личной совестью человека? Ответ следующий: «Учение о том, что Бог дал церкви право господствовать над совестью ... является одним из самых закоренелых заб*луждений папства... Первый шаг в начале великого отступ*ления и был сделан в том, чтобы дополнить авторитет Божий авторитетом церковным» (ВБ, гл. 16). Вот, оказывается, откуда истекает подобное учение о том, что личная совесть должна нормироваться и контролироваться общецерковной! Это самое закоренелое заблуждение папства. Действительно: «Идёт ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своём, и возвращается ветер на круги свои ... Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чём говорят: «смотрите, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас» – писал Соломон (Еккл. 1:6,9,10). Возможно даже, что современные учители, умаляя личную совесть членов церкви, может быть и не подозревают, что этим повторяют заблуждение папства. Но факт остаётся фактом. И так же как папам, этого им показалось мало. Для создания ещё большего личного авторитета и укрепления своей власти, для ещё большего порабощения членов церкви и подчинения их себе, они пошли дальше, по той же дороге, по кото*рой шли Римские папы. И как это ни печально, как ни страшно, они провозгласили себя «живыми Христами», ныне во плоти родившимися.[/size]

-------
---------------
-------



При составлении данного труда, помимо книг Священного Писания, были использованы и книги Е. Г. Вайт, такие как: «Великая борьба» (сокращённо – ВБ); «Желание веков» (ЖВ); «Патриархи и пророки» (ПП); «Пророки и цари» (ПЦ); «Свидетельства для церкви» (СЦ); «Свидетельства для проповедников» (СП); «Избранные Свидетельства» (ИС); «Избранные вести» (ИВ); «Деяния Апостолов» (ДА); «Служители Евангелия» (СЕ); «По стопам Великого Врача» (По стоп. ВВ); «Нагорная проповедь» (НП); «Путь ко Христу» (ПХ); «Христос наш Спаситель» (ХС) и другие её книги.

А также были использованы следующие книги:
1). Генри Чарльз Ли, «История инквизиции», пер. с англ., 1911 г. изд.;
2). Ф. Кольба, «История человеческой культуры», т. 2, перевод 1872 г.;
3). Дж. В. Дрепер, «История умственного развития Европы», пер. с англ., 1895 г.;
4). «Общая история Европейской культуры», т. 5 и 6, «Раннее христианство», издание Бракгауз-Ефрон, С.-Петербург;
5). Шиллер, «История отделения Нидерландов от Испанского владычества», 1884 г.;
6). И. Геффкен, «История первых веков христианства», 1908 г.;
7). М. С. Корелин, «Важнейшие моменты из истории средневекового папства», 1901 г.;
8). Востоков, «О Римской церкви», 1857 г.;
9). Г. Вызынский, «Папство и священная Римская империя», 1857 г.;
10). В. Гладстон, «Рим и папа пред судом совести и человечества», пер. с англ., 1903 г.;
11). Н. Кадмин, «Философия убийства», 1913 г.;
12). Л. Ранке, «Римские папы, их церковь и государство в 16 и 17 столетиях», пер. с нем., 1842 г.;
13). Д. Касицын, «Расколы первых веков христианства», 1889 г.;
14). И. А. Фрей, «Земля, где жил Иисус Христос», 1894 г.;
15). А. Франс, «Отделение церкви от государства», 1906 г.;
16). Ф. Маассен, «Девять глав о свободной церкви и о свободе совести», пер. с нем., 1882 г.;
17). Монтескье, «О духе законов»;
18). Светоний, «Жизнь 12-ти цезарей»;
19). Церен, «Библейские холмы», пер. с нем., 1966 г.;
20). М. М. Шейнман, «Папство»;
21). М. М. Шейнман, «От Пия IX-го до Павла VI-го»;
22). Ф. Фаррар, «Жизнь Иисуса Христа», пер. с англ.;
23). Ф. Фаррар, «Первые дни христианства», пер. с англ., 1892 г.;
24). И. Р. Григулевич, «Инквизиция», 1985 г.;
25). Льоренти, «История Испанской инквизиции», т. 2, 1936 г.;
26). Шеллер-Михайлов, «Из истории народных движений», т. 16;
27). Э. Соловьёв, «Непобеждённый еретик», 1984 г., Москва;
28). А. Штекли, «Томас Мюнцер»;
29). А. П. Лебедев, «Эпоха гонений на христиан», 1904 г., С.-Петербург;
30). Н. М. Никольский, «История русской церкви», 1983 г., Москва.

Для удобства, после помещённых в данном труде выдержек из вышеперечисленных книг, ставятся в скобках цифровые обозначения; первые цифры соответствуют номеру приведённого выше перечня книг; вторые, после запятой – указывают на страницу в данной книге. Материалы, подтверждающие отступление в наши дни, взяты непосредственно из библейских бесед, молитвенных чтений, брошюр и других письменных материалов, составленных в том обществе, которое следует по дороге романизма (то есть, по дороге папства). Излагая факты, автор избегает называть имена личностей и наименование религиозной организации. Борьба идёт не против «крови и плоти», а против «тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Ефес. 6:12); не против личностей, а против их неверных учений и дел (Откр. 2:6). Ввиду важности и определённой ответственности, автор разрешает переписку данного труда только в его полном объёме, без каких-либо изменений или сокращений. Март 1983 г. – Август 1986 г.


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 2 ] 

Часовой пояс: UTC + 6 часов



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB