ВВЦ ВСАСД РД

Цветков Олег Владимирович




Глава 3.

ОБЩЕСТВО ОТНЯТЫХ ПРАВ

Ещё в древнее время Иов писал: «Если я пренебрегал правами слуги и служанки моей, когда они имели спор со мною, то что стал бы я делать, когда бы Бог вос*стал? И когда бы Он взглянул на меня, что мог бы я отвечать Ему? Не Он ли, Который создал меня во чреве, создал и его, и равно образовал нас в утробе?» (Иов. 31:13-15). Иов был человеком, обладавшим великой властью, он был князем, но он, при всём этом, признавал права малых (слуг и служанок), даже и тогда, когда они с ним имели спор (что он также допускал). Он понимал, что все – как он, так и они – были равными перед Богом по созданию и рождению, а поэтому и одинаковыми правами обладали. Имея глубокое чувство ответственнос*ти перед Творцом, Иов боялся пренебре*гать правами людей; он знал, что права предоставлены каждому Самим Богом, и пренебрегать ими означало пренебре*гать Богом. Бог «не смотрит и на лица кня*зей и не предпочитает богатого бедному, потому что все они дело рук Его» (Иов 34:19). Таким образом, «нам принадлежит всё то, что связано с нашей личностью. Ник*то не может полностью утратить своей индивидуальности. Каждый должен поступать в соответствии с голосам своей совести» (СП, гл. 15, ст. «Наше личное»). «В своей совести душа должна оставать*ся свободной. Никто не должен господство*вать над разумом другого, рассуждать вме*сто другого или навязывать свою волю» (ЖВ, гл. 60). «Иисус Христос требует уважать права каждого человека, права людей как чле*нов общества и как христиан должны быть приняты во внимание» (По стоп. ВВ, стр. 445). «За каждого человека уплачен бесконеч*ный выкуп, и он, будучи наследием Божьим, имеет определённые права, лишать которых его никто не должен» (СП, гл. 11, ст. «Что значит быть христианином»). И «Всеобщая декларация прав человека» гласит: «Все люди рождаются свободными и равными в своём достоинстве и правах. Они наделены разумом и совестью, и долж*ны поступать в отношении друг друга в ду*хе братства» (Статья 1). Здесь подтверждаются те же основы, о которых говорил Иов в древности и кото*рые проводил Христос в Своей жизни и учении. А теперь посмотрим, сохранились ли пра*ва членов в том обществе, которое, облека*ясь ныне в громкое название верности и свободы, практически, и в учении, и в делах, пошло по дороге Римского папства. К этому напомним, что на фасаде здания Тулузской инквизиции во Франции был по*мещён герб с изображением голубя, который нёс в клюве масличную ветвь мира. Под ним слова: «Твои селения». А внутри, в здании, совершались страшные суды инкви*зиции. Оттуда исходило как бы влияние злого духа, убивающего спокойствие горожан и распространяющего заразу убийства, до*носа и злобы. Таким образом, и герб, и слова на фасаде здания были прямой противоположностью тому, чем являлся этот страшный для народа дом. Можно прикрываться громкими фразами, выставлять себя голубями мира, несущими масличную ветвь, но чтобы узнать, дейст*вительно ли это так, надо заглянуть за фасад, увидеть, что делается внутри. И вот тогда, довольно часто, то, что снаружи выглядит красивым, внутри ока*зывается полным всякой нечистоты. Бе*лый голубь с масличной веткой мира в клюве оказывается чёрным, каркающим вороном.





СОЗДАНИЕ КУЛЬТА ЛИЧНОСТИ ИЗ ЛЮДЕЙ

Великий Господь наш и Бог, являясь Творцом всего и всех нас, достоин вос*хваления и поклонения. Об этом говорит и великое благовестие первой ангельской вести: «убойтесь Бога и воздайте Ему сла*ву, ибо наступил час суда Его; и поклони*тесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр. 14:7). И если первая ангельская весть нам по*казывает на Единственного, Кто достоин славы и поклонения, то третья ангельская весть (Откр. 14:9-11) запрещает возда*вать славу и поклонение кому-либо друго*му, кроме Господа. И как своевременна эта весть на наше, последнее время, когда так много появи*лось претендующих на подобные почести, в том числе и из людей мира религиозного. Официальное, общее понятие слов «культ личности» означает: «слепое преклонение перед авторитетом какого-либо деятеля, чрез*мерное преувеличение его действительных заслуг, фетишизация (особое, граничащее с обожествлением, почитание) имени этой личности». Применительно же к религиозной жизни, создание культа личности связано с присво*ением человеком той славы и поклонения, по*читания и благоговения, которые принадле*жат только Богу. Первым зачинщиком присвоения Божьей славы и поклонения был Люцифер. «Люцифер осмелился добиваться славы, при*надлежащей только одному Творцу. Вместо того, чтобы привлечь внимание всех небесных суще*ств к Богу, как главному центру их любви и почитания, он стремился покорить их себе, чтобы таким образом они верно служили ему» (ПП, гл. 1). При этом отмечается и ещё одна особен*ность Люцифера, о которой пишет пророк Исайя: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своём: «взой*ду на небо, выше звёзд Божиих вознесу прес*тол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:12-14). Наряду со стремлением захватить Божественную власть, он отличился ещё и тем, что при этом «попирал народы». Слово «попирал» говорит о том, что он не считался с правами других, он унижал их, попирал ногами, пы*таясь поставить себя владыкою над своими ближними, равными ему по творению. И этим он пренебрёг законом равных прав; по творению все равны (братья), и нет ни одного выше другого (Матф. 23:8). Он стремился господ*ствовать над творением Божьим, стремился покорить их себе. Этот дух и стремление Люцифера после проявляли многие люди. По этому же пути до*могания Божественных почестей и попрания прав народа пошло папство, по этому же пу*ти, к большому сожалению, ныне пошли и не*которые другие религиозные общества, в том числе и то, которое возникло в нашей стране. Нечто подобное уже и раньше наблюдалось в Адвентистском народе, что вызвало серьёз*ные предупреждения и обличения. В одной специальной вести, адресованной Генераль*ной Конференции АСД в 1901 году, говорилось: «Должно произойти немедленное обновление. Продолжать эту конференцию и закончить её так, как и предыдущие конференции, и с теми же порядками, да сохранит нас Бог! Господь да помешает этому, братья! ... Господь тре*бует изменения ... Соответственно свету, ко*торый я получила, здесь находится неболь*шое кружок, и в средине этого круга есть некто подобный царю, подобие царской гос*подствующей власти. Господь не шутит, ког*да говорит: «Я желаю, чтобы здесь было изме*нение ... Здесь находится небольшой трон и царь сидит на нём, а все остальные – его подчинённые ... Господь желает, чтобы этот комитет, который так долго управлял работой, был освобождён от его ответственности». То, что было раньше, мы видим и теперь в обществе, отошедшем от основ адвентизма, от основ христианского учения. Здесь также находится небольшой кружок, и посредине этого круга есть некто, подобный царю, по*добный царской господствующей власти, а все остальные – его подчинённые. Разница только в том, что правление современного «царя», то есть, религиозного руководителя, отличает*ся от правления 1901 года своим более деспотическим и жестоким характером, в чём мы убедимся ниже. С чего же началось это правление одного человека над всеми остальными в церкви? С того же, с чего началось правление пап*ства. Община потеряла свою власть и права, которые сосредоточились в руках одного чело*века, который стал требовать полного и без*оговорочного подчинения прежде всего себе, а также и всем, им поставленным, служите*лям. Интересен, и в то же время печален, тот факт, что оправдания такие же, как и у пап*ства. Выставляется теократический образ прав*ления. Они пишут: «Управление церковью ... Христос совершает по принципу теократии ... на основе единоначалия, осуществляемого через старших служителей церкви ...» («Основы истины», ч. 1, §10 – Теократия Сына Божьего в царстве благодати в лице служителей, стр. 33). В связи с этим, они практически отстрани*ли членов церкви от избрания и поставления служителей. Некоторые стали утверждать, что в ветхозаветное время согласия народа на поставле*ние служителей не требовалось, Бог Сам назна*чил колено Левиино, а поэтому, по принципу теократии, и сейчас не требуется. От членов же церкви, по отношению к служителям, требует*ся полное и безоговорочное подчинение. Но посмотрим, что написано в Священном Писании. «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми левитов из среды сынов Израилевых, и очисти их ... и приведи левитов пред скинию собрания, и собери всё общество сынов Израилевых. И приведи левитов их пред Господа, и пусть возложат сыны Израилевы руки свои на левитов. Аарон же пусть совершит над левитами посвящение их пред Господом от сынов Израилевых, чтобы отправляли они служение Господу» (Числ. 8:5,6,9-11). Таким образом, даже при непосредственном указании воли Божьей на поставление левитов для служения, прежде посвящения со стороны Аарона необходимо было согласие от всего общества, выраженное через возложение рук сынов Израилевых на левитов. Итак, для поставления служителей во все времена требовалось предварительное согласие народа, то есть, общины, церкви, даже и тогда, когда эти поставления совершались но непос*редственному указанию Господа. Отсюда, ссылка на «теократию» для оправ*дания произвольной власти служителей – не*состоятельна. Для оправдания подобной власти служителей над церковью, помимо ссылки на теократию, была выдвинута новая теория, так называемая




ТЕОРИЯ ПАЛЬЦЕВ И ГОЛОВЫ

Построена эта теория на 12-й главе 1-го послания Апостола Павла к Коринфянам, где церковь сравнивается с телом. Хотя Апостол Павел и не пишет ничего о пальцах, но составитель данной теории добавил это от себя, чтобы выделить ту мысль, что палец совершенно беспомощный, ибо не может ви*деть (он же глаз не имеет), не может слы*шать (он же ушей не имеет), не может вкус понимать (он же не имеет рта). Всё это за них делает голова, а пальцы только испол*няют то, что голова решает. Пальцы – это рядовые члены церкви, а голова – служители. Являясь пальцами, члены церкви не могут ни контролировать, ни обличать вестников, ибо подобных «дарований» пальцы не имеют, а поэтому только голова может понимать, что плохо, и что хорошо, потому что она может и видеть, и слышать, и вкус понимать. Автор этой теории с возмущением пи*сал, что «не стали делать различия между служителями и членами церкви ... Палец стал мнить о себе, что он, кроме осязания, может и видеть, и слышать, и вкус понимать, и т. д.» (Уроки «Неемия», беседа № 2). По мере развития данной теории, в дальнейшем «пальцев» лишили и этой возможнос*ти – осязать. В «Молитвенных чтениях» за 1970 год, № 8 – «О страхе Божьем», осуждаются уже те пальцы, которые «возгордившись, возомнили, что они могут и видеть, и слы*шать, и осязать, и обонять, и определять вкус» (стр. 108). Так «палец» лишился и единственного, ранее оставлен*ного ему, права на слепое осязание. Он остался без всяких прав, а отсюда и ока*зался в абсолютной зависимости от головы. «Как бывает беспомощно тело без головы ... так беспомощны и члены церкви без пастырей», писал автор данной теории (Беседы «Цепи тьмы», урок № 5, Заключ. примеч.). Правда, спустя несколько лет, с целью прикрытия этого, явно не христианского учения, появились и такие высказывания о «пальцах»: «В духовном отношении каждый член является тоже здоровым и полноцен*ным телом, имеющим духовные глаза, уши, уста и т. д.». Но после этих слов помещено следующее добавление: «... действующим, одна*ко, в свою меру, под руководством головной части в лице Сиона» («Лицо Авессалома сегодня», стр. 40). Таким образом, «палец», практичес*ки, так и остался бессмысленным, безгла*зым, бездушным, ибо упомянутые духовные глаза, уши, уста, и т. д. – не его собст*венные, а служителей, так как он находит*ся «под руководством Сиона», а отсюда, не может иметь ни собственного суждения, ни собственного мнения. Невольно вспоминаются меткие слова Гладстона, который на подобные же претен*зии папства отвечал: «Мы не можем, ко*нечно, отказаться от употребления своих собственных глаз» (10, стр. 86). Так люди превратились в чужую тень, в бездушные машины, механически выполня*ющие волю других, в автоматов, в духов*ных карликов. От цельной человеческой личности остался только один, совершенно бесправный, палец! Как здесь не вспомнить папство, которое учило: «Апостольское звание – всё; права народа – ничто». После этого, что можно сказать о пра*вах таких членов? Какими правами могут обладать те, которые полностью зависимы от служителей и обязаны во всём проявлять к ним полное послушание и подчинение? У них нет никаких прав! Создавая словесную декорацию, пошед*шие по дороге романизма пишут о церкви, что она – жена Христа, царица, тело Его, сосуд Его полноты (Беседы «Цепи тьмы», урок 44). Но поскольку служители у них претендуют на главенствующее и господ*ствующее положение в церковном обществе, они учат, что церковь, как слуга, раба, должна смиренно вести себя пред старши*ми служителями (на чём мы ещё подроб*нее дальше остановим своё внимание). Вот именно, исходя из последнего положе*ния, у членов церкви, практически, оста*лась только одна обязанность, обязанно*сть (как писал составитель учения о «пальцах» в той же беседе) – «повино*ваться и бояться». Мы имеем следующее предупреждение: «Это не является Божьим намерением, что*бы какой-либо человек отдал свой разум и свою волю под контроль другой личнос*ти и, таким образом, стал орудием в его руках. Никто не должен позволить, чтобы его индивидуальность была поглощена другой личностью. Никто не должен по*лагаться на человека ... Его управлением должен быть Бог. Обладая человеческими достоинствами, данными Богом, человек должен находиться под управлением Самого Бога, а не какой-либо личности» (СИ, стр. 242). Бог же никогда не принуждает ни нашу волю, ни совесть, поэтому: «никто не должен позволять себе быть машиной в суждениях других ... Оставайтесь личностью, которой создал вас Бог, и не будьте ничь*ей тенью» (По стоп. ВВ, стр. 456).





НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ ТЕОРИИ «О ПАЛЬЦАХ»

Теперь разберём теорию «о пальцах» поглубже, чтобы понять всю её несостоятельность. Во-первых, сравнение члена церкви с пальцем – это чисто человеческое добавле*ние к словам Апостола Павла (с таким же успе*хом можно добавить, и толковать, о спине, груди, ногтях, волосах, и т. д.). Павел ни*чего не писал о пальцах. В 12-й главе 1-го послания к Коринфянам он упоминал только о ноге, руке, ухе, глазе, обонянии, голове, и вообще – о теле. Он проводит ту мысль, что, как челове*ческое тело в целом, вместе с головой, ру*ками, ногами и т. д., мертво само по себе, если в нём не пребывает дух жизни, так и тело церковное, вместе с головой, мертво, если не будет напоено и движимо Духом Божиим (1 Кор. 12:4-13). Дух Божий являет*ся движущей силой для каждого члена церк*ви: для глаз и ушей, для рук, для ног и т. д.. Таким образом, всё тело церкви, как и каждый отдельный член этого тела, по словам Апостола Павла, подчиняется Христу как Главе, но не человеку, и движется дейст*вием Святого Духа, посылаемого от Него. И действительное, благословенное, един*ство достигается не слепым, полным подчи*нением какому-либо одному человеку, ибо для всех ясно, что он может ошибаться, а Христу, Его учению, Его истине. «Не сила человека и не власть человека создали церковь Божью... Церковь основана не на скале человеческой силы, а на Христе Иисусе – Скале всех веков» (ПЦ, стр. 394). А отсюда: «Тайна единения заключается в равноправии верующих во Христе, а причи*ной всех разделений, разногласий и расп*рей является удаление от Христа. Христос – это центр, к Которому должны устремляться все люди, потому что, чем ближе мы приходим к этому центру, тем теснее мы сплачиваемся друг с другом в чувствах, мыслях и любви, возрастая в характере в образ Иисуса» (ИВ, т. 1, стр. 376). В отношении же взаимоотношений членов церковного тела, Апостол Павел дал ясное разъ*яснение, что одно без другого не может быть, «дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (1 Кор. 12:25). По теории людей, о пальце должна заботиться голова, потому что сам по себе он немощный и ни к чему не способен. По словам же Апостола Павла, все члены должны одинаково заботиться друг о друге. И действительно, когда соринка попа*дает в глаз, разве не палец извлекает её? Когда вестники согрешают, разве не «паль*цы» – простые члены (исходя из их понимания), движимые Духом Божьим, в большин*стве случаев обличают их, помогая изба*виться от засорения?! Так было, есть, и будет. Не будет лишним напомнить ещё и о том, что по учению того же автора теории «паль*цев», члены церкви должны друг за другом наблюдать, и в случае каких-либо отклонений от учения докладывать служителям (о чём мы подробно будем говорить в следующих главах). Но, что же выходит?! Наставить челове*ка, сомневающегося в учении, или обличить вестников, рядовой член не может, потому что он на это не способен, так как он не может видеть, не может слышать, не может вкус понимать. Он – бессмысленный, он – беспомощный, он – «палец». А вот когда он пойдёт к служителю с доносом на действи*тельные, или мнимые, сомнения другого, то у этого «пальца» вдруг обнаруживаются глаза: он доносит вестнику, что заметил ненормальности в брате, или сестре. Но как он мог заметить, ведь палец глаз-то не имеет?! У «пальца» обнаруживаются уши, он доносит, что слышал несогласия. А как он мог слышать, ведь палец ушей не имеет! У «пальца» обнаруживается язык: он может сообщить вестнику, и даже определить, что слышанное им противоречит проводимому вест*никами учению. Странно, как же он мог это понять, ведь вкус-то он не понимает – «палец» же не имеет языка, да и говорить он не может: ведь палец даже рта не имеет! Наставить брата, может быть даже и сомневающегося в учении, или обличить служителя, если он ошибается, простой член церкви не может, потому что он – «палец», без глаз, ушей и рта. А вот вестнику донести (да ещё и тайно) он может. У него уже появилось для этого всё: и глаза, и рот, и уши, и мозги. Он и видит, и слышит, и соображает, и сообщает. Как это нелогично и неразумно получается! И, наконец, ещё один довод, показывающий всю несостоятельность теории «пальца» как члена церкви, находящегося в полной зависимости и безоговорочной подчинённости голове, то есть, служителям. Апостол Павел писал: «Все мы предстанем на суд Христов ... Итак каждый из нас за себя даст отчёт Богу» (Рим. 14:10,12). По теории же «пальцев», рядовые члены церкви отвечать ни за что не будут, ведь они же, будучи «пальцами», рассуждать не могут, а отсюда, и отвечать им ни за что не придётся. Отвечать будет за всё «голова». Но это не так! Каждый будет давать отчёт перед Богом за свои дела, по*тому что каждому Бог дал разум и способности отличения добра от зла.




ПОДАВЛЕНИЕ ЛИЧНОЙ СОВЕСТИ

В их литературе мы читаем: «Свобода совести есть общечеловеческое проявление, общегуманное, как свойство психики каждо*го отдельного человека, каждого индивиду*ума ... Совесть, свободная совесть, есть сердечное чувство, соединённое с убежде*нием человека как свободной личности, а не единицы стадного положения» («Откр. Письмо», № 6, стр. 19). Написано громко! В беседах «Борьба за свободу совес*ти со зверем и образом его» о последст*виях зависимости личной совести от об*щественной написано следующее: «Ныне существует ложное, сугубо противоречивое, крайне извращённое, антибиблейское поня*тие о том, что человек сам по себе, вне общества и независимо от него, не имеет никаких прав и свобод... Такими вывода*ми и понятиями ... полностью игнорируются Богом данные права и свободы человека как разумной, сознательной, морально-ответственной личности, а следовательно, игно*рируется и сам человек как личность и его человеческое достоинство, игнорируется и его личная ответственность пред Бо*гом... И тем самым, человек, созданный по образу Божию, обезличивается, превращается в бессмысленное, безвольное, стадное су*щество, целиком и полностью зависящее от посторонней ... воли» (Беседа № 10 – «Свобода сов. личн. и обществ.», вступит. примеч.). В этой же серии бесед написано: «Враг всякой правды и истины, враг Бога и народа Божьего ... навязывает человеку какую-то общественную совесть» (Серия 5-я, «Нимрод», беседа 6, стр. 42). Судя по самому заглавию бесед, на этой почве и идёт борьба. Мысль предельно ясна: общественная совесть не может доминировать, превосхо*дить личную совесть каждого человека. Все эти слова представляют красивый фасад, наружный вид здания, и предназначены, как видно, для внешних, но теперь пос*мотрим, что же творится в самом здании – внутри. В той же серии бесед («Борьба за сво*боду совести») тот же автор пишет, что когда уверовавшие по личной совести, люди вступают в церковь, то тогда они «норми*руются и контролируются уже общецер*ковной совестью» (Серия 5-я, «Нимрод», беседа 5, стр. 38). Вы в недоумении? Но это так написано в беседах, так есть. По только что изложенному, личная, свободная совесть человека существует до вступления в церковное общество. Когда же человек становится членом церкви, то тог*да уже его личная совесть нормируется и контролируется, а отсюда – умаляется и, мож*но сказать, поглощается общественной, общецерковной совестью. Тогда зачем же было там же так много писать о сохранении неприкосновенной, и даже вышестоящей личной совести человека, находящегося в обществе? Это было напи*сано, как и отмечалось, для внешних, для внутренних же – совсем иное, противополож*ное. При этом автор осудил сам себя своими же словами и выводами, ибо он сам пи*сал, что это есть «ложное, сугубо проти*воречивое, крайне извращённое, антибиблейское понятие». И что подобное соверша*ет «враг всякой правды и истины, враг Бога и народа Божьего»… Следует напомнить, что подобные дей*ствия по умалению личной совести Гладстон определил как «порабощение человеческой совести» (10, стр. 60). Если ещё вспомнить теорию «пальцев», тогда становится отчётливо видимым цер*ковное общество действительно бесправных и порабощённых, обезличенных и обездо*ленных людей, превращённых в стадо. Служители хвалятся, что их общество есть свободное общество. Да, в опреде*лённой степени с ними можно согласиться, ибо они действительно свободны, но только от чего? Они являются обществом свободных от всех прав людей! Члены об*щества не имеют никаких прав, они их лишены. В связи с «общецерковной совестью», возникают ещё несколько вопросов, кото*рые необходимо разрешить. 1). Кто создаёт эту «общецерковную совесть»? 2). Имеет ли право церковь доминиро*вать над личной совестью человека? 3). Откуда исходят подобные учения о доминирующем, то есть, господствующем, пре*обладающем положении общецерковной со*вести над личной совестью? Итак, кто же создаёт эту «общецерков*ную совесть» в том обществе? Она создаётся служителями, вернее – стар*шим служителем, которому все должны все*цело доверять и безоговорочно подчинять*ся как главе церкви. Он учил, что от членов церкви «требу*ется безусловное вникание и полное послу*шание, без всякого сомнения, страха и ро*пота» (беседа «Борьба со зверем и образом его за свободу совести», № 2, Заключ. прим.). Они (члены) имеют полную зависимость от служителей (беседа «Домостр. благ.», № 32 и «Мол. чтен.» № 5 за 1978 г.), ибо «свето*вой капитал церкви и сама церковь – плод их (служителей) трудов и борьбы» (7-е мол. чтен. за 1973 г.). Одновременно заметим, что о Христе здесь и речи не идёт, служители заменили Христа. Особо выделялось, что: «тайны Своей воли, сок*рытой в Его Слове, Господь открывает, во-первых, апостолам и пророкам, которых Он приблизил к Себе, как высших в церкви, и уже на основании их учения (заметьте – не Христова, а их, людей), главенства и ру*ководства (опять-таки людей!), всё здание церкви, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (7-е мол. чт., 1973 г.). Что же касается членов церкви, то как уже упоминалось, они должны «всегда и во всём слушаться» служителей (6-е мол. чтен. за 1976 г.). Они не имеют права «спо*рить со служителем, вступая с ним в слово*прения, полемику» («Основы церковного порядка», стр. 53). Противление служителям есть хула на Духа Святого, что уже не прощает*ся (8-е мол. чтен. за 1976 г.). Итак, члены церкви должны иметь пол*ное послушание без всякого сомнения, пол*ную зависимость от служителей, которые и создают церковь. В таком положении, для личной совести не остаётся никакого мес*та. Всё должно быть подчинено совести цер*ковной в лице совести старших служителей. И кто посмеет сказать, на основания голоса своей совести, что-либо противоре*чащее им, если таковому выносится после этого приговор как похулившему Святого Духа, а отсюда – погибшему навсегда, ибо ему уже нет прощения?! Из всего этого мы видим, как церковь, и общецерковная совесть, создаются служителями. Теперь переходим ко второму вопросу: имеет ли право церковь, и тем более служители, доминировать над личной совестью человека, члена церковного общества? На этот вопрос мы имеем непосредственный и ясный ответ: «Гус проповедовал ... что воспринятые разумом истины Священного Писания должны управлять совестью; другими словами го*воря, что только Бог, говорящий через Биб*лию, а не церковь через духовенство, яв*ляется единственным руководителем» (ВБ, гл. 6, «Гус и Иероним»). Об этом же говорил и Виклиф в Англии. Вот его слова: «Не церковь, говорящая че*рез папу, а только голос Божий, говорящий чрез Его Слово, является единственным ис*тинным авторитетом... Каждый человек, исследуя её (Библию), должен познать в ней свой долг и обязанности» (ВБ, гл. 5). Эту же мысль подтверждал и Лютер в Германии: «Я не могу подчинить свою веру ни папе, ни собору, ибо это ясно как день, что они сами заблуждались и противоречи*ли друг другу ... если всё это не будет предоставлено на рассмотрение моей совести, пленённой Словом Божьим, то я не могу и не отрекусь, ибо опасно для христианина говорить против его совести ... Не принуждайте мою совесть, которая пленена и окована узами Священного Писания ... Там, где затрагиваются вечные интересы, Бог не желает, чтобы один человек подчинялся другому. Ибо такое подчинение в духовных вопросах является настоящим поклонением, а оно должно принадлежать только Единому Творцу» (ВБ, гл. 14). Таким образом, мерилом, контролем лич*ной совести является только Бог, говоря*щий через Своё Слово, то есть, Библия и толь*ко Библия, но не церковь в лице своих служителей. «В деле совести большинство не имеет силы» (ВБ, гл. 4, «Протест князей»). В отношении же попыток подчинить, по*работить личную совесть человека, члена церкви, мы имеем следующие предупреждения: «Всё, что предпринимается в отношении укрепления руководства, показывает, что люди стремятся захватить скипетр власти, чтобы управлять совестью людей; однако Бог не поддерживает их в этом направлении и голос, который они имеют в деле Божьем, не есть го*лос Бога. Они оказались совер*шенно недостойными зани*мать место мудрых руководителей, ибо они направляют свою энергию на то, чтобы лишить людей их прав в угоду своему лич*ному благополучию» (СП, гл. 11, ст. «Пагубное влияние неосвящённых руководителей»).




«Он (сатана) выставляет себя спа*сителем людей, благодетелем всего чело*вечества и, таким образом, ловко ведёт свои жертвы к погибели ... Он прилагает свои усилия к тому, чтобы ограничить религи*озную свободу и сделать верующих людей духовными рабами.
Органи*зации и учреждения, не будучи сдерживаемы силой Божьей, будут исполнять указания сатаны, направленные на то, чтобы под*чинить совесть верующих чело*веческому авторитету; при этом их ковар*ство и обман будут сокрыты под маской ревностной заботы об истине и расширении царства Божьего» (СП, ст. «Под чьим знаменем?»). Какое серьёзное предупреждение! Как обманчивы действия сатаны! Выставлять себя благодетелем и спасителем всего че*ловечества, призывать к борьбе за свобо*ду совести, прикрываться ревностной за*ботой о деле Божьем, а на самом деле, через подобные внешние действия подчи*нить личную совесть верующего человечес*кому авторитету и сделать его духовным рабом! Это страшное преступление! «Кто стремится к тому, чтобы сделаться совестью для своих сограждан, тот стано*вится даже выше Бога» (СЦ, т. 2, ст. «Воспитание работников», стр. 352). «Во время первого пришествия Христа на нашу землю те, кто составлял синед*рион, управляли совестью людей по своей воле. Таким образом, души, за которые Хрис*тос отдал Свою жизнь, чтобы освободить их от ига сатаны, вновь оказались во влас*ти обманщика, но уже в другой форме» (СП, ст. «Деспотизм власти»). «Противники истины распространяют свою власть, контроль на со*весть, и подпадающие под их господ*ство души не обладают достаточной сме*лостью и независимостью духа, чтобы пос*тупить согласно своему личному голосу совести и долга ... Человек сам решает вопрос своего спасения и поэтому он должен сам лично исследовать Священное Писание. Как бы ни были сильны его убеждения, с какой бы доверчивостью он не относился к тому, что его духовный наставник знает истину – всё это не будет и не должно быть его основанием ... Самой первой и высочайшей обязанностью каждого разумно*го человека является долг изучать Священное Пи*сание и с его страниц узнать, что такое истина ... С Божественной помощью мы дол*жны формировать наше самостоятельное мнение, так как мы ответим перед Богом за себя» (ВБ, гл. 37). «Меня сильно огорчает тот факт, что люди управляют совестью своих собратьев. Уйдите с дороги и не мешай*те Богу совершать Свою работу» (СП, ст. «Нельзя управлять совестью своих ближних»). Итак, всякие попытки людей умалить личную совесть человека, управлять ею, поставить её под контроль человеческий (в том числе и общецерковный), есть дело сатаны, дело противника истины. Направ*лены же они на то, чтобы захватив ски*петр власти, поработить других. И всё это, как уже и отмечалось, скрывается под маской заботы о расширении Царства Божьего, прикрывается громкими фразами о спасении людей и о облагодетельствовании всего человечества. Личная совесть человека должна всег*да находиться на своей определённой вы*соте, даже и в случае нахождения чело*века в церковном обществе. Личная со*весть – это бдительный страж, который должен постоянно находиться на своём ответственном посту, чтобы предупреж*дать о грозящей опасности, могущей воз*никнуть как в личной, так и в обществен*ной жизни. Личная совесть истекает из личной ответственности каждого человека перед Богом, и подобная совесть не ме*шает обществу, а наоборот, оздоровляет его и укрепляет. Бесспорно, каждый христианин должен ценить сообщество верующих, должен стре*миться к согласованности действий, к об*щему возрастанию в истине, должен с ува*жением обращать внимание на советы и суж*дения своих братьев, тем более служителей. Но при всём уважении к церковному обществу и к служителям, совершенно недопустимо, чтобы даже у самого наименьшего члена об*щества его личная совесть подпала под власть и контроль человеческий. Никто не должен быть лишён Богом данного права на свободу личной совести, руководимой Сло*вом Божьим, никто не должен потерять сво*ей индивидуальности. «Бог так установил, что никто не является абсолютно незави*симым от своих собратьев», но в то же время, «никому не дано право управлять разумом и совестью своего ближнего» (Е. Г. Вайт). А теперь подумаем, что было бы, если бы сатане повсюду удалось поставить личную совесть верующего под норму, под контроль церковного общества? Если бы сатане удалось сделать это, и этим подменить лич*ную совесть общецерковной, и через это подчинить члена церкви полностью и без*оговорочно руководству церкви, тогда ни*когда никаких реформаций в церкви не бы*ло бы. Члены из мыслящих людей прев*ратились бы в роботов, механически и слепо исполняющих все хотения старших. Именно ввиду голоса своей личной со*вести ученики Христа не согласились с иудейским синедрионом. Виклиф, Гус, Иероним, Лютер и другие, по велению своей личной совести протестовали против учений католической церкви, а отсюда, и против папства. О Гусе история говорит следующее: «Он пришёл к убеждению, что единствен*ный глава церкви – Христос, что единст*венный авторитет в религиозных вопросах – Священное Писание и верующая совесть, которая не может подчиняться никакой внеш*ней силе ... Поэтому, он не мог подчи*ниться Констанцскому католическому собору, решения которого считались непогрешимы*ми и которым нужно было слепо повиновать*ся. «Если собор утверждает, что у тебя один глаз, – говорили Гусу, – то и тог*да ты должен ему верить без всякого коле*бания». «Отрекшись от истины, я изменяю совести», – возражал Гус, и это было не пустой фразой. Религиозная совесть была для него важнее самой жизни, и Гус не согласился даже на формальное отречение, потому что оно было для него тяжелее смерти» (7, стр. 149). Вот чем была для Гуса его личная со*весть, а чем для нас является наша со*весть? За отстаивание свободы личной совес*ти, за несогласие с доминирующей общецерковной и даже соборной совестью, Гус погиб на костре. Но дым Констанцского кост*ра не мог задушить великие принципы, провозглашенные Гусом. Борьба за право свободы личной совести продолжалась дальше. Так было во все века, так есть и теперь. Личная совесть человека должна оста*ваться неприкосновенной даже и тогда, когда он делается членом церкви. Как уже и было отмечено, «в своей совести душа должна оставаться свободной» (ЖВ, гл. 60). «Каждый должен поступать в соответствии с голосом своей совести» (СП, гл. 15), «только сатана и воодушевлённые его ду*хом люди принуждают совесть людей» (ДА, гл. 60). Имеются следущие виды рабства: физическое, моральное и интеллектуальное (умственное). Ещё один вид рабства зак*лючается в бесполезной попытке соблюсти Закон только своими собственными силами. Упомянув об этих видах рабства, Е. Г. Вайт пишет: «Христос пришёл освободить людей. Он сказал: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня ... проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (Ис. 61:1). Он учил, что все люди – братья, сыновья одного Отца, и по*сему равны перед законом, равны в граж*данских правах ... Он освободил нас от оков духовенства, вмешивающегося в свет*ские дела, провозгласив абсолютную не*зависимость личности в религиозных воп*росах, и обещал послать Духа истины, что*бы Он наставил каждого человека на вся*кую истину» (Е. Г. Вайт, «Вотчмен», 1 мая 1906 г.). Те, кто везде и во всём безого*ворочно должны слушаться своих служителей, те, у которых личная совесть подменяется общецерковной, безусловно находятся как в моральном, так и в интеллектуаль*ном рабстве. Но, как написано там же: «Вполне спасённые будут соверше*нно свободными людьми». И, наконец, третий вопрос: откуда исходит подобное учение о доминирующем положении общецерковной совести над личной совестью человека? Ответ следующий: «Учение о том, что Бог дал церкви право господствовать над совестью ... является одним из самых закоренелых заб*луждений папства... Первый шаг в начале великого отступ*ления и был сделан в том, чтобы дополнить авторитет Божий авторитетом церковным» (ВБ, гл. 16). Вот, оказывается, откуда истекает подобное учение о том, что личная совесть должна нормироваться и контролироваться общецерковной! Это самое закоренелое заблуждение папства. Действительно: «Идёт ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своём, и возвращается ветер на круги свои ... Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чём говорят: «смотрите, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас» – писал Соломон (Еккл. 1:6,9,10). Возможно даже, что современные учители, умаляя личную совесть членов церкви, может быть и не подозревают, что этим повторяют заблуждение папства. Но факт остаётся фактом. И так же как папам, этого им показалось мало. Для создания ещё большего личного авторитета и укрепления своей власти, для ещё большего порабощения членов церкви и подчинения их себе, они пошли дальше, по той же дороге, по кото*рой шли Римские папы. И как это ни печально, как ни страшно, они провозгласили себя «живыми Христами», ныне во плоти родившимися.[/size]




При составлении данного труда, помимо книг Священного Писания, были использованы и книги Е. Г. Вайт, такие как: «Великая борьба» (сокращённо – ВБ); «Желание веков» (ЖВ); «Патриархи и пророки» (ПП); «Пророки и цари» (ПЦ); «Свидетельства для церкви» (СЦ); «Свидетельства для проповедников» (СП); «Избранные Свидетельства» (ИС); «Избранные вести» (ИВ); «Деяния Апостолов» (ДА); «Служители Евангелия» (СЕ); «По стопам Великого Врача» (По стоп. ВВ); «Нагорная проповедь» (НП); «Путь ко Христу» (ПХ); «Христос наш Спаситель» (ХС) и другие её книги.

А также были использованы следующие книги:
1). Генри Чарльз Ли, «История инквизиции», пер. с англ., 1911 г. изд.;
2). Ф. Кольба, «История человеческой культуры», т. 2, перевод 1872 г.;
3). Дж. В. Дрепер, «История умственного развития Европы», пер. с англ., 1895 г.;
4). «Общая история Европейской культуры», т. 5 и 6, «Раннее христианство», издание Бракгауз-Ефрон, С.-Петербург;
5). Шиллер, «История отделения Нидерландов от Испанского владычества», 1884 г.;
6). И. Геффкен, «История первых веков христианства», 1908 г.;
7). М. С. Корелин, «Важнейшие моменты из истории средневекового папства», 1901 г.;
8). Востоков, «О Римской церкви», 1857 г.;
9). Г. Вызынский, «Папство и священная Римская империя», 1857 г.;
10). В. Гладстон, «Рим и папа пред судом совести и человечества», пер. с англ., 1903 г.;
11). Н. Кадмин, «Философия убийства», 1913 г.;
12). Л. Ранке, «Римские папы, их церковь и государство в 16 и 17 столетиях», пер. с нем., 1842 г.;
13). Д. Касицын, «Расколы первых веков христианства», 1889 г.;
14). И. А. Фрей, «Земля, где жил Иисус Христос», 1894 г.;
15). А. Франс, «Отделение церкви от государства», 1906 г.;
16). Ф. Маассен, «Девять глав о свободной церкви и о свободе совести», пер. с нем., 1882 г.;
17). Монтескье, «О духе законов»;
18). Светоний, «Жизнь 12-ти цезарей»;
19). Церен, «Библейские холмы», пер. с нем., 1966 г.;
20). М. М. Шейнман, «Папство»;
21). М. М. Шейнман, «От Пия IX-го до Павла VI-го»;
22). Ф. Фаррар, «Жизнь Иисуса Христа», пер. с англ.;
23). Ф. Фаррар, «Первые дни христианства», пер. с англ., 1892 г.;
24). И. Р. Григулевич, «Инквизиция», 1985 г.;
25). Льоренти, «История Испанской инквизиции», т. 2, 1936 г.;
26). Шеллер-Михайлов, «Из истории народных движений», т. 16;
27). Э. Соловьёв, «Непобеждённый еретик», 1984 г., Москва;
28). А. Штекли, «Томас Мюнцер»;
29). А. П. Лебедев, «Эпоха гонений на христиан», 1904 г., С.-Петербург;
30). Н. М. Никольский, «История русской церкви», 1983 г., Москва.

Для удобства, после помещённых в данном труде выдержек из вышеперечисленных книг, ставятся в скобках цифровые обозначения; первые цифры соответствуют номеру приведённого выше перечня книг; вторые, после запятой – указывают на страницу в данной книге. Материалы, подтверждающие отступление в наши дни, взяты непосредственно из библейских бесед, молитвенных чтений, брошюр и других письменных материалов, составленных в том обществе, которое следует по дороге романизма (то есть, по дороге папства). Излагая факты, автор избегает называть имена личностей и наименование религиозной организации. Борьба идёт не против «крови и плоти», а против «тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Ефес. 6:12); не против личностей, а против их неверных учений и дел (Откр. 2:6). Ввиду важности и определённой ответственности, автор разрешает переписку данного труда только в его полном объёме, без каких-либо изменений или сокращений. Март 1983 г. – Август 1986 г.